¿Cómo entender la "Igualdad de las cosas" de Zhuangzi?
"La teoría de la unidad de las cosas y de mí mismo" contiene dos significados: la unidad de las cosas y la unidad de la teoría.
Zhuangzi cree que todas las cosas en el mundo, incluidas las personalidades y emociones de las personas, pueden parecer muy diferentes, pero en última instancia todas son iguales. Esta es la "igualación de las cosas". Zhuangzi también creía que los diversos puntos de vista y opiniones de las personas pueden parecer muy diferentes, pero todo en el mundo es igual y, al final, debería ser igual. No existe el llamado bien, el mal o la diferencia. Esto es "Qi Lun. " . "Estas dos frases tomadas en conjunto son el tema principal de" Igualdad de cosas ".
El texto completo se divide en siete partes. La primera parte comienza cuando Ziqi entra en el estado de altruismo y describe vívidamente lo natural. mundo Las diversas voces en el poema señalan que todas provienen de "yo". La segunda parte del poema comienza con "¿Para qué estoy solo?" y describe con más detalle varios fenómenos en la sociedad y las diferentes mentalidades de las personas, señalando que todos estos. Son cosas reales. Todas provienen de la nada. La tercera parte del poema, "Este es el llamado Ming Ye", muestra que no tiene ningún valor discutir sobre el bien y el mal. sus opuestos y su unidad; todo está en cambio. Todos se están transformando en sus opuestos. En este sentido, dado que todo está unificado, no hay necesidad de distinguir el bien del mal, y los talentos se vuelven inútiles. no hay diferencia y las palabras no tienen principio ni fin. La distinción entre el bien y el mal que la gente sostiene no es la naturaleza de las cosas, sino el prejuicio subjetivo contra las cosas externas. Las cosas y yo somos uno, por lo que no hay distinción entre el bien y el mal. El bien y el mal están ocultos en la unidad. La quinta parte del artículo se titula "El fin de los beneficios y los daños", comenzando por "olvidar las cosas" y "comprender las cosas", explicando que no existe un estándar absolutamente objetivo para comprender las cosas. , por lo que no es necesario determinar el bien y el mal en el habla humana.
La sexta parte, "El fin no está completo", es una fábula que utiliza la boca de los personajes para explicar el método del olvido. La vida y la muerte, olvidar el bien y el mal y estar en un reino infinito para comprender y discutir las cosas de una manera de otro mundo ilustra además que las cosas son inseparables y las palabras son indistinguibles. La parte restante es la séptima parte, que ilustra el principio de. la nada, la intersección de las cosas y de mí mismo, y la transformación de las cosas entre sí a través de dos fábulas
" "Qi" y "Li Qi" son otro aspecto importante del pensamiento filosófico de Zhuangzi. Junto con "Xiaoyaoyou". ", constituyen el cuerpo principal del sistema de pensamiento filosófico de Zhuangzi. Zhuangzi vio tales y tales diferencias en las cosas objetivas y vio la oposición de las cosas. Pero desde la perspectiva de la unidad de todas las cosas, Zhuangzi cree que todas las cosas están unificadas e integradas. , y se transforman constantemente en sus opuestos, por lo que todos son indiferenciados.
"Sí" y "no", "sí" y "no", desde la perspectiva del "cuerpo objeto", no existen. Esta no es solo una discusión de cosmología, sino también una discusión de epistemología, por lo que ocupa una posición importante en el estudio de la filosofía china antigua. El artículo está lleno de puntos de vista dialécticos, pero a menudo cae en el atolladero de la metafísica. que debe ser entendido y analizado cuidadosamente.
Todo en el mundo es diferente, pero es compatible con el cielo y la tierra. Las personas tienden a ser egocéntricas y tienen diversos prejuicios para insistir en lo correcto y lo correcto. mal, compiten entre sí y son incompatibles entre sí. Permanecen serviles de por vida. La verdadera liberación de las personas radica en la eliminación de todo el prejuicio, tolerar todas las cosas con la mente abierta y convivir con todas las cosas en el cielo y. tierra