El camino del cielo es compensar la deficiencia cuando hay más daño. El camino del hombre no es el mismo. ¿Qué significa compensar la deficiencia cuando la pérdida no es suficiente?

Significado: La ley de la naturaleza es reducir el exceso de oferta y la oferta insuficiente. Pero las leyes de la sociedad no son así. Debemos reducir lo que es insuficiente y dárselo a quienes tienen excedente.

De: Capítulo 77 del "Tao Te Ching" de Laozi en el período de primavera y otoño

Texto original:

¿El camino al cielo sigue siendo como un arco? ? Los que están en lo alto lo suprimirán, los que están en lo bajo lo levantarán; los que tienen más lo perderán, y los que son deficientes lo compensarán; El camino del cielo es compensar el exceso cuando hay daño excesivo. Este no es el caso de los seres humanos. La pérdida no es suficiente, pero hay más que suficiente para servir. Quien puede tener más que suficiente para servir al mundo, sólo el taoísta. Esto se debe a que no confía en los santos, no confía en sus logros y no quiere ver gente virtuosa.

Interpretación:

¿No es la ley de la naturaleza muy similar a disparar una flecha con un arco? Si la cuerda está tirada hacia arriba, bájela un poco, si está baja, levántela un poco más, si está demasiado tirada, relájela un poco y si está poco tirada, agregue un poco más. La ley de la naturaleza es reducir el exceso de oferta a una oferta insuficiente.

Pero las leyes de la sociedad no son así. Hay que reducir lo que es insuficiente y donarlo a los que les sobra. Entonces, ¿quién puede reducir el exceso para compensar las deficiencias del mundo? Sólo los sabios pueden hacerlo. Por lo tanto, un sabio justo puede hacer algo sin apropiarse de ello y lograr algo sin atribuirse el mérito. No está dispuesto a mostrar sus méritos.

El camino del hombre: se refiere a las leyes y normas generales de la sociedad humana. Pérdida: pérdida. Restar lo superfluo y complementar lo insuficiente. Se refiere a completar y completar. Información ampliada

Tema:

Basado en su observación de la naturaleza y la sociedad humana, Lao Tse cree que todas las cosas tienen la misma identidad en sus mutuas contradicciones. Lao Tse aplicó esta comprensión intuitiva que obtuvo de la naturaleza a la sociedad humana, enfrentando el antagonismo entre ricos y pobres y la irrazonable realidad de la opresión de clases en la sociedad de ese momento.

Él cree que el "Camino del Hombre" debería ser como el "Camino del Cielo" de Zhang Gong: "Los superiores lo suprimen, los inferiores lo levantan, los que tienen más lo perderán y Los que tienen menos lo compensarán". Éste es su reclamo, su deseo.

Logros del autor:

Laozi expuso su idea de "inacción" en el tercer capítulo de "Tao Te Ching". Lao Tse abogó por "no respetar a los virtuosos" y "hacer que la gente sea ignorante y sin deseos", imaginando que la gente debería volver a un estado de "inacción" sin contradicciones.

Lao Tse aboga por la "inacción", aboga por dejar que la naturaleza siga su curso y ajustarse a las leyes de la naturaleza, y niega el teísmo. Era una de las ideas más avanzadas de la época.

El Tao de Laozi defiende las virtudes de seguir la naturaleza como la sencillez, el altruismo, la tranquilidad, la humildad, la gentileza, la debilidad y la indiferencia. Políticamente, Lao Tse aboga por gobernar sin hacer nada internamente, sin causar problemas ni perturbar a la gente, viviendo pacíficamente externamente y oponiéndose a la guerra y la violencia.

Laozi cree que Tao primero tiene materialidad y es la fuente de poder original para la creación de todas las cosas en el mundo, y su existencia es independiente, inconmensurable e infinita. En cuanto al poder del "Tao", el propio Lao Tzu no pudo dar una descripción exacta del mismo, por lo que creía que Tao era sólo un término conveniente.