Las mejores habilidades internas y técnicas mentales son aquellas que usted mismo ha practicado. Además, escuché que no puedes practicar la fuerza interna si eres menor de edad. ¿Es esto cierto?

Se puede practicar la fuerza interna incluso siendo menor de edad. Yo comencé a practicarla cuando tenía 14 años.

La fortaleza interna de la Escuela Wudang Songxi es un sistema completo de ejercicios. La técnica de la alquimia interior es una parte muy importante. Cada arte marcial (

refiriéndose a las artes marciales en sí) es relativamente independiente, y sus respectivos propósitos y efectos de entrenamiento son diferentes, pero existe una cierta dependencia entre ellos

y son complementarios entre sí de. De acuerdo con los requisitos tradicionales (por el efecto del ejercicio), antes de practicar los ejercicios Neidan, primero debe realizar ejercicios de músculos y huesos (incluidos varios ejercicios básicos). El propósito es estirar los huesos y las colaterales y fortalecer los colaterales. las articulaciones y ligamentos se estiran de afuera hacia adentro, de lo contrario

Al practicar ejercicios estáticos, es inevitable que tenga dolor de espalda y piernas, rigidez de huesos y cartílagos, incapacidad para sentarse con las piernas cruzadas y agotamiento físico. Luego realice el ejercicio de meridianos (método Yuanqi Guiyuan

Gong), cuyo propósito es desbloquear los meridianos, recolectar el qi disipado y ajustar el equilibrio del qi y la sangre en todo el cuerpo. Después de ejercitar los meridianos (bajar las manos, sostener una pila de máquinas y otros ejercicios), el propósito es practicar el qi y reparar los meridianos, fortalecer el qi y la sangre y llenar la médula ósea. Tras estos niveles de entrenamiento, practicar la alquimia interior

puede conseguir resultados milagrosos rápidamente y eliminar todos los posibles riesgos de desviación. Por el contrario, el entrenamiento de Neidan Kung Fu también puede promover otros kung fu. Como se mencionó anteriormente, puede promover el entrenamiento de Pai Da Kung Fu y tiene la capacidad de "combinar kung fu y boxeo".

Ejercicios introductorios

1. Posturas básicas de meditación (Jiyin)

① Afloja tu ropa y siéntate en un colchón plano y cómodo orientado al sur, de manera que tus testículos queden colgando y no toquen objetos extraños. Cruza las piernas, con las plantas de los pies mirando hacia el cielo, los talones delante del punto del perineo y la pierna derecha doblada sobre la pierna izquierda (loto único). Se requiere que el "punto Kunlun" del pie derecho (detrás del tobillo externo del pie) presione contra el "punto Sanyinjiao" del pie izquierdo (tres pulgadas por encima del tobillo interno del pie). Las mujeres, por el contrario, utilizan el "punto Kunlun" del pie izquierdo para presionar el "punto Sanyinjiao" del pie derecho, con el pie izquierdo arriba y el pie derecho abajo. Haga todo lo posible para girar el centro de los dos pies hacia arriba, y los muslos, las pantorrillas y las rodillas deben estar planos y no poder inclinarse.

Nota: "Punto Kunlun" es el punto clave del meridiano de la vejiga de Foot Taiyang y "Sanyinjiao", que es el punto clave del Meridiano del Bazo de Foot Taiyang y la intersección de los tres meridianos Yin de pie

Por lo tanto, el "punto Kunlun" presiona los "tres puntos Yin", lo que es consistente con "puntos Yang pandeando puntos Yin", "pulso Yang pulso Yin", "Yang y Yin conectados"

Principio.

Si estás sentado en posición de loto, primero levanta la planta de tu pie izquierdo y colócala sobre tu muslo derecho, luego coloca tu pie derecho en posición de loto encima de tu pie izquierdo con la planta con el pie hacia arriba

, el "punto Kunlun" del pie derecho todavía presiona el "punto Sanyinjiao" del pie izquierdo. Los pies izquierdo y derecho de las mujeres son opuestos.

②Inclínese hacia adelante, inclínese hacia el suelo hacia adelante, luego inclínese ligeramente hacia atrás, haga esto tres veces (el propósito es aflojar los huesos de la cadera y enderezar la columna) y luego

girar Siéntese erguido, enderece la espalda e inclínese ligeramente hacia adelante.

③ Afloje los hombros hacia arriba y hacia abajo (mova la articulación del hombro hacia arriba y hacia abajo, hacia la izquierda y hacia la derecha) para aflojar los huesos del hombro.

④ Sostenga el dorso de la palma izquierda (lado yang) con la palma derecha (lado yin), presione el "punto Zhongchong" en la punta del dedo medio de la mano derecha contra el "punto Laoguan". " en la palma de la mano izquierda, y presione el "punto Laoguan" en la palma de la mano izquierda. Los dedos (índice, medio, anular, meñique) se juntan en la palma de la mano izquierda; el Se presiona el pulgar de la mano derecha sobre el "punto Hegu" en la boca del tigre de la mano izquierda (la boca del tigre de la mano izquierda debe estar redondeada), y luego el pulgar de la mano izquierda debe redondearse.

Continúa, toma tu mano izquierda con la derecha y mira hacia afuera, con las palmas hacia afuera y las manos a la altura de los hombros. Mantenga la forma de la mano sin cambios y luego retírela. Haga esto tres veces.

El propósito del estiramiento es aflojar las articulaciones de la muñeca, el codo y el hombro de la mano izquierda y derecha.

Después de eso, la forma de la mano permanece sin cambios (el lado yin de la mano derecha sostiene el lado yang de la mano izquierda y la posición del punto de acupuntura permanece sin cambios), coloque ambas manos debajo del abdomen y el dorso de la mano derecha toca ligeramente el ombligo

Con las palmas de las manos, en la medida de lo posible, gira hacia afuera.

Para las mujeres, el método de sujeción es opuesto. El lado yin de la mano izquierda sostiene el lado yang de la mano derecha y los puntos de acupuntura están en la misma posición.

Nota: El pulgar es el final del meridiano del pulmón de Taiyin en la mano, y el "punto Hegu" es el punto clave del meridiano del intestino grueso de Yangming en la mano. también la "conexión del yin y el yang"

⑤ Mantenga el cuello suelto y recto, empuje la cabeza ligeramente hacia arriba, levante las orejas, retraiga la mandíbula inferior y conéctese con la espalda (enderezamiento del Canal Du).

⑥Tomar el Puente de la Urraca: Hacer rodar la lengua contra el paladar se llama Puente de la Urraca (se comunica con el Meridiano Rendu y la lengua no puede distinguir el sabor).

Sedui: La boca está ligeramente cerrada, no piensa en palabras; los oídos están sordos y no hay hilos para escuchar.

Descorriendo el telón: Los ojos están ligeramente cerrados dejando un rastro de luz, la mirada es introvertida y la mente no sigue el paisaje. Los principiantes pueden quedarse dormidos fácilmente si cierran los ojos.

Afina la forma: las extremidades no se mueven y todo el cuerpo parece un vajra.

Nariz: Respira de forma natural, fina y continua, pero no la fuerces y mucho menos intentes realizar respiraciones largas.

El método de sentarse (formar sellos) de Jing Gong varía de una escuela a otra. La postura sentada presentada anteriormente es enseñada en secreto por nuestra secta. Tiene dos funciones básicas: la primera es activar las colaterales, es decir, desbloquear los canales de esencia y Qi para formar un circuito. El segundo es iniciar el fuego, es decir, iniciar la máquina de Qi (consulte la discusión en la sección "Tiempo de práctica" a continuación para obtener más detalles), por lo que la posición sentada debe mantenerse cómoda, con huesos y músculos flojos y tensos. meridianos.

2. Método de ajuste del cuerpo

Si puedes sentarte con las piernas cruzadas en las posturas anteriores sin mover todo el cuerpo, no es necesario ajustarlo. Si siente que la postura sentada no es lo suficientemente cómoda, puede mover las extremidades del cuerpo hacia adelante, atrás, izquierda, derecha y abajo para ver si se cumplen los requisitos de la postura superior. Esfuércese por sentarse cómodamente y así todo su cuerpo estará libre de preocupaciones.

3. El método para ajustar la mente

La clave para practicar Jing Gong por primera vez es estar extremadamente quieto. Antes de practicar esta habilidad, debes ordenar todas tus preocupaciones (asuntos diarios, etc.) y concentrarte en practicar, también debes adaptarte gradualmente al entorno que te rodea para que el ruido circundante o el sonido de eventos inesperados no despierten tu mente. ; debes hacer todo lo posible para advertir a tus familiares o acompañantes que no te molesten durante la práctica, y tener cuidado con posibles gritos, sabores, olores, flashes, etc.

Esté preparado para no hacerlo; pánico y les resulta difícil hacer frente.

4. Método de dibujo con fuego (ejercicio de esfuerzo)

Vuelva a la posición básica sentada. Al principio, mire el lugar donde yace la vaca a tres pies de distancia con los ojos entornados, como si realmente hubiera una vaca durmiendo allí. y síguelo mientras te indica

Inhala y exhala juntos. Durante mucho tiempo, la luz divina se retrajo y miró fijamente los ojos grandes (punto Jingming) en las esquinas de los ojos. Después de sentir una ligera sensación en el punto Yintang entre las cejas, el punto Mingtang detrás del punto Yintang fue inmediatamente como. un espejo brillante, brillando la luz divina de ojos grandes a lo largo del Du Vein. Empieza con los ojos grandes

Mira hacia abajo → Nariz → Renzhong (el hueco en el medio del labio superior, el final del Vaso Gobernador) → Cruza el Puente Magpie (lengua) y toma una foto hacia abajo → Torre de Doce Capas (garganta) →

Tiantu (en la depresión debajo de la nuez de Adán) → Xuanji (una pulgada debajo del Tiantu) → Tanzhong (en el esternón, entre los dos pezones) → Cola de Milano → Zhongwan

→Yinjiao→Ingrese al Huangting, espere un momento y luego sienta una ligera sensación en la parte inferior del abdomen. La parte inferior del abdomen se retraerá ligeramente y, al mismo tiempo, el paciente inhalará una vez. Este proceso

es el método de ignición.

Solo podrás encender el fuego una vez por práctica, y no podrás encender más. Una vez apagado el fuego, volveréis al método de la inacción, sin pensamientos, sin preocupaciones e incluso sin tranquilidad.

5． El método de la inacción (método de la mente)

La llamada inacción no significa no hacer nada, sino dejar que las cosas se muevan y cambien de acuerdo con sus propias leyes inherentes, y dejar que el Qi y la sangre corran naturalmente a lo largo de sus

pistas, sin interferencia humana. Los principiantes a menudo no pueden calmarse. Siempre hay cosas o pensamientos de un tipo u otro que de repente irrumpen en sus corazones, provocando preocupaciones y culpa. Cuando no puedo calmarme y miles de pensamientos se enredan en mi corazón, no puedo evitar obligarme a no pensar en ello. Sin embargo, cuanto más quiero pensar en las cosas, más pienso en ellas, simplemente. Es como estar atrapado en el barro, cuanto más salgo, más pienso en ello. El hundimiento se hizo cada vez más profundo, y finalmente no pude liberarme, así que me culpé y me sentí molesto. Esto es bastante normal. Hay una etapa para lograr no tener pensamientos ni preocupaciones, pero también hay métodos a seguir.

Los métodos de flujo incluyen contar las respiraciones, mantener la mente en el Dantian, etc. El propósito es concentrar la mente.

Para que los principiantes dominen los métodos de la tranquilidad, también podríamos aprender de algunos métodos de práctica budista y taoísta.

La fórmula dice: “Si quieres ver los orificios, si no quieres ver las maravillas”, “Guarda primero y olvida después”.

Nota: "Aquellos que tienen deseos son causados ​​por pensamientos que los distraen, los cuales son causados ​​por los seis polvos; aquellos que tienen una abertura, la abertura del orificio, son la fuente de los seis polvos. Aquellos que observa la apertura quiero que la gente conserve las seis raíces

Así es, si uno no tiene deseos y permanece vacío, naturalmente surgirán cosas maravillosas “Si las seis raíces son impuras, los cinco agregados no están vacíos. Si quieres estar vacío, primero debes mantenerlos vacíos y olvidarlos después. Al ampliar sus dimensiones, podrás sentirte a gusto en cualquier lugar y en cualquier momento. ""Seis raíces, seis polvos y cinco agregados" son conceptos en el budismo.

Seis

Las seis raíces se refieren a los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente; los seis polvos se refieren a los seis polvos de color, sonido, fragancia, sabor, tacto y dharmas; cinco agregados se refieren al color, sentimiento y acción

Los cinco agregados son conciencia y pensamiento. Los budistas creen que los deseos de las personas (cuando practican) son causados ​​por los seis polvos (colores externos, sonidos, olores, sabores, toques y polvo interno del Dharma). Por ejemplo, cuando los ojos ven la luz (color), quieren distinguir su color; cuando los oídos escuchan el sonido, quieren distinguir sus leyes, cuando la nariz inhala la fragancia y la lengua toca los cinco sabores, tendrán; la sensación de fragancia; cuando se toca el cuerpo, provocará pensamientos y pensamientos. Al mismo tiempo, entrará el polvo del dharma y así sucesivamente. Si una persona con deseos quiere alcanzar la tranquilidad, debe proteger los seis órganos de los sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente) para evitar que entren los seis objetos de color, sonido, olfato, gusto, tacto y ley. Si guardas la raíz del ojo (orificio), entonces el color no entrará; si guardas la raíz de la oreja, entonces el tacto no se sentirá si guardas la raíz del Dharma (mente), si no puedes pensar en ello; entonces todos los pensamientos desaparecerán. Si guardas las seis raíces, los seis objetos no podrán entrar. Pureza

La razón por la que los seis polvos no pueden purificarse aunque se mantengan las seis raíces es esa. los cinco agregados (forma, sentimiento, acción, conciencia y pensamiento) no están vacíos, es decir, vacíos.

Lo mismo ocurre con el color, los pensamientos y la conciencia. Se puede ver que. Los budistas tienen su propio método teórico para lograr la tranquilidad. Por eso, Lu Chunyang dijo:

"El Sutra del Diamante es grandioso". El propósito es siempre conservar las seis raíces y eliminar los seis polvos. y los seis polvos no son puros, los cinco agregados no están vacíos.

El Bodhisattva está especialmente dispuesto a eliminarlos."

Los taoístas creen que el cuerpo humano adquiere conocimientos y puntos de vista y comprensión de las cosas a través de seis canales: ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente

, por eso también se le llama ojos, oídos, nariz, La lengua, el cuerpo y la mente son los seis sentidos, de que la mente es la líder de los seis sentidos, y los ojos son los pioneros de los seis sentidos (la conciencia son las actividades de pensamiento de las personas). Por lo tanto, el truco es “Si quieres dominar tu mente, primero "El Yin Fu Jing". dice: "El mecanismo está en los ojos". La diferencia con la teoría budista es que el taoísmo explica este tema desde la perspectiva de la ciencia del cuerpo humano (o la medicina). A través de la propia experiencia y experimentos clínicos de los alquimistas, descubrieron que si el color entra. por los ojos, el alma (hígado) se distraerá; si el sonido entra por los oídos, la esencia (riñones) se esparcirá; si la nariz discierne fragancia y olor,

El alma (pulmón) volará; ; la lengua distinguirá el sabor, y la (mente) estará inquieta; si se toca la piel del cuerpo y de las extremidades, el (bazo) estará lleno de pensamientos. Por tanto, si los ojos están conectados, el alma estará.

Vuelve al hígado; si se condensan los oídos y los oídos, la esencia vuelve a los riñones; si se ajusta el aliento de la nariz, el alma vuelve a los pulmones; la mente regresa al corazón; si no se mueven los miembros, la mente regresa al bazo.

Entre ellos, la vista es particularmente importante, esto se debe a que los ojos son el frente de los seis sentidos y. son la principal forma que tienen los humanos de obtener información; la segunda son las extremidades.

Si los seis sentidos se mantienen quietos, los cinco sentidos de los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y el cuerpo estarán inactivos. estimulación externa. Las llamadas cinco conciencias regresan a sus raíces.

La esencia, el espíritu, el alma y la mente (llamados los cinco espíritus del cuerpo) regresan a sus respectivos lugares; regresan a sus respectivos lugares, y los cinco elementos regresan a sus respectivos lugares (corazón, riñón, hígado, pulmón, bazo) no están involucrados entre sí, y las cuatro imágenes (jing, espíritu, alma, alma) son armoniosas. los meridianos y los órganos internos pueden activar naturalmente su qi según sus propias leyes inherentes, y el corazón

sedado naturalmente

La visión científica moderna es que los ojos, los oídos, la nariz, La lengua y el cuerpo (piel) son los receptores externos del cuerpo humano. La conciencia es la actividad de pensamiento normal del cerebro humano. Tomando como ejemplo el ojo (visión), cuando las señales de luz externas entran y estimulan las células visuales del ojo. se producen las células visuales.

Las señales bioeléctricas se transmiten desde los nervios aferentes (también llamados nervios sensoriales, pertenecientes al sistema nervioso periférico) al sistema nervioso central (incluidos

los nervios craneales y médula espinal). Después de ser procesado por el sistema nervioso central, para responder a las señales, los nervios eferentes (también llamados nervios motores. Pertenecen al sistema nervioso periférico) transmiten señales eléctricas a varios órganos efectores del cuerpo y reaccionan a las señales luminosas incidentes. . Este proceso de reacción suele completarse rápidamente. Por lo tanto, al practicar Qigong, los cinco estímulos externos de color, sonido, fragancia, sabor y tacto provocarán un "exceso" de trabajo del sistema nervioso central.

Este debe analizar y comparar estos estímulos y dar las respuestas correspondientes. . reacción. La estimulación del "dharma" provoca actividades de conciencia y también aumenta la carga sobre el sistema nervioso central. Cuando se estimula el sistema nervioso central y los nervios craneales están activos, las personas no podrán calmarse.

Durante la práctica

Durante la práctica, cierra los ojos, escucha tus oídos, ajusta tu nariz y tu respiración, mantén tu lengua tranquila y tus extremidades quietas, para que los receptores de los ojos, oídos, la nariz, la lengua y el cuerpo pueden sentir la sensación

Insensibilidad sensorial, la excitabilidad de las células sensoriales se inhibe cuando estímulos externos como el color, el sonido, la fragancia, el gusto y el tacto actúan sobre los receptores

, las células sensoriales no pueden excitarse, por lo que hay pocas o casi ninguna señal bioeléctrica que llegue al sistema nervioso central. Durante la práctica, el sistema nervioso central rara vez se estimula y el cerebro está en estado de reposo. , regulará varias partes del cuerpo en un estado "tranquilo" (esto es

Funciones intrínsecas del cuerpo).

Se puede ver que con respecto a los métodos para causar tranquilidad y vacío, tanto los métodos budistas como los taoístas están en línea con los principios de la ciencia fisiológica moderna.

Sus teorías son básicamente correctas. , pero los nombres y símbolos utilizados por la ciencia moderna son diferentes. Por supuesto, no son tan detalladas y específicas como las descripciones científicas modernas. Pero en términos de conclusiones macroscópicas, la teoría taoísta mencionada anteriormente parece ser un paso más profundo que la fisiología moderna

porque el taoísmo (o la medicina tradicional china) cree que los cinco tipos de estímulos, incluidos el sonido, el color y el olor , el gusto y el tacto, no solo afectan Afecta los nervios craneales (sistema nervioso central), y afecta sus respectivos sistemas de vísceras y meridianos, y existen los correspondientes métodos de tratamiento clínico.

Hay dos métodos simples y fáciles de aprender en las fórmulas secretas de la Secta Songxi para lidiar con la situación de no poder ser puro al practicar Jing Gong.

Una es, si tienes todos los pensamientos y pensamientos, siéntate erguido y pregúntate en silencio: "¿Quién eres?". No respondas,

No te molestes. Si le prestas atención, podrás recordar rápidamente, despertar al maravilloso propósito y eliminar todas las preocupaciones. Sólo esta frase, más no funcionarán. Es exactamente esto: "El Bodhisattva nunca ha abandonado su cuerpo y nunca ha estado enamorado de su propia familia. Si puedes sentarte en silencio y regresar a la luz, verás a tu antiguo maestro durante tu vida". Si quieres saber quién es, Lingshan Buddha

corazón.

El segundo método es: según el orden de los cinco elementos metal, agua, madera, fuego y tierra, recita en silencio el nombre de los cinco órganos internos, y pasarás de largo con un solo pensamiento. , y no hay necesidad de demorarse.

Metal de pulmón → agua de riñón → madera de hígado → fuego de corazón → tierra de bazo → metal de pulmón. Este es solo un turno. Después de un turno de pensamiento, se eliminarán cientos de preocupaciones. Solo pueden ser tres turnos. Si es más, será inútil y dañino. Los principiantes no deben utilizar el segundo método. Deben esperar hasta que sus habilidades internas sean algo sólidas antes de poder utilizarlo.

6. El método de templar el fuego (reanudar la energía)

Después de encender el fuego, debes guardar silencio (realizar el método de inacción). Después de sentarte con las piernas cruzadas durante mucho tiempo, tu mente y tu cuerpo estarán tranquilos. armonioso, puedes sentarte. En este momento, debes hacer el método de recocido (el poder del fuego)

). La cantidad de tiempo que necesitas para sentarte con las piernas cruzadas depende de tu fuerza física. No lo fuerces. Si no eres lo suficientemente fuerte, forzarte será inútil e ineficaz. Pero

No te enojes un poco, es decir, no pienses en progresar, y síguelo apresuradamente. Cuando empiezas a practicar, normalmente puedes sentarte durante media hora

, y poco a poco puedes sentarte durante una hora, dos horas... Si tienes la fuerza física para soportarlo, siéntete libre de sentarte. Sentarse sobre las piernas puede eliminar la fatiga y ganar

Como dormir. Al terminar el ejercicio, primero frota las palmas de las manos para calentarlas, aplícalas en seco sobre el rostro dos veces, luego peina tu cabello hacia atrás con los dedos a modo de ganchos y aplica las puntas del cabello hasta las alas. Luego frote ambas orejas con ambas manos unas cuantas veces, luego use el pulgar y el índice para sujetar el lóbulo de la oreja y tire de él hacia abajo varias veces, luego mueva la punta Fengchi en la parte posterior de la cabeza con los dedos de ambas manos durante unas cuantas veces; veces, que se llama tambor Mingtian. Luego cae al suelo y reza varias veces (principalmente para mover los músculos de la espalda y la cadera, y no hay color supersticioso). Levántate con alegría y frota la piel de todo tu cuerpo para calentarla, prestando especial atención a los meridianos y puntos de acupuntura importantes. Luego camina lentamente por el suelo

durante unas vueltas (llamado jotang en el budismo, que mueve principalmente las articulaciones y músculos doloridos de las extremidades inferiores). Finalmente, practicar Yingqi Guiyuan u otras habilidades básicas. Lo más adecuado es practicar nuestro propio boxeo manual Siping.

El método Shuigong (recocido) masajea principalmente diversas partes del cuerpo. Por un lado, hace que se muevan los músculos, articulaciones, tendones, etc. de cada parte.

El. lo más importante es cerrar los poros, los puntos de acupuntura y los puntos de acupuntura deben abrirse durante la práctica, de lo contrario, los poros y los puntos de acupuntura estarán abiertos y la ventilación provocará fácilmente enfermedades como el viento y el frío.

lo que afectará el efecto de la práctica.

Técnicas de masaje antiguas (como referencia)

La técnica de masaje en Tao Hongjing del "Yang Xing Yan Ming Lu" de la dinastía Qi del Sur: "Antes de la dinastía Qing, picotea tus dientes con dos dagas (veces), y manténgalas con los ojos cerrados. Sólido, haga gárgaras con saliva y trague tres veces.

La respiración se cerrará sin descansar. Al final, el aliento saldrá lentamente. y se detendrá tres veces.

Frote las palmas para calentar el calor, presione los ojos tres veces y luego presione los cuatro ojos con los dedos para aclararlos. Cubra las dos placas de las orejas con ambas manos, frótelas de arriba a abajo con calor y las dos dagas se detendrán, haciendo que la persona no pueda quedar ensordecida. La siguiente vez, la mano derecha sube desde la cabeza y saca dos barras de la oreja izquierda.

Luego la mano izquierda lleva la mano derecha desde la cabeza y abre dos barras para detenerse. La próxima vez, realiza una daga en ambas sienes. Siempre toma una daga con ambas manos apuntando hacia arriba, lo que hace que la sangre fluya y la cabeza no quede blanca. Otro método es frotarse las manos para llevar calor a la cara para disipar los malos espíritus de arriba a abajo y hacer que su cara luzca radiante. Masajear las manos para calentar el cuerpo,

de arriba a abajo, se llama ducha seca, lo que puede hacer que las personas superen el viento y el frío, y todas las enfermedades se pueden curar si te peinas un rato. Mil peines por la noche, puedes deshacerte del viento en tu cabeza y hacerte sentir incómodo. Blanco

".

El método de masaje en "Cuatro imágenes de preservación de la salud del Qi" de Yuanqiu Chuji. : "Use sus manos para frotar hacia la izquierda, hacia la derecha, hacia arriba, hacia abajo, hacia el frente y hacia atrás para evitar la irritación de los ojos y los dientes. Frótese las manos para sentir calor

Frote los ojos, sáquese las orejas y frote tu cintura, vibra con ambas manos y con el revés. Luego presione los pies, levante la espalda, separe los brazos y las piernas y luego cuente hasta siete u ocho, luego hágalo lentamente. Aún así

Imagínese que Taihe Qi se descompone y desciende hasta la parte superior de la cabeza, como nubes que entran en la montaña, entran en la piel, la carne, el abdomen y las extremidades. Los cinco órganos internos se humedecen. , y luego sientes un sonido en el abdomen, lo que significa

Concentra tus pensamientos y no pienses en imágenes externas, entonces tu vitalidad alcanzará el mar de qi. Sólo se necesita un momento para llegar al manantial. Dan dijo: "Introducir de una a tres conexiones hará que las personas sean fuertes, abrirán los ojos y serán sabias.

Todas las enfermedades desaparecerán. Durarán infinitos años y nunca serán olvidadas. Si tienes miles de conexiones, no estarás lejos de la inmortalidad." ”

Tiempo de práctica

Según nuestros predecesores, el tiempo de práctica del año, mes y día es el siguiente:

①Todos los días en el turno de Haizi ( A las 11 p. m. (alrededor de las 12:00 p. m.) comience a sentarse, y el tiempo para cada sesión no está limitado, sujeto a la fuerza física.

②Cada mes es el tercer, octavo, decimoquinto, decimoctavo, vigésimo. tercero y tercero. Debes aprovechar la oportunidad para practicar Qigong el décimo día (el turno de Haizi).

③Debes practicar Qigong a puerta cerrada los días anteriores y posteriores al segundo equinoccio (equinoccio de primavera). equinoccio de otoño) y el segundo solsticio (solsticio de verano, solsticio de invierno). >

La Escuela Songxi presta gran atención al dominio del tiempo de práctica cuando practica habilidades internas. Sus principios provienen principalmente del "Yin Fu Jing", que significa. "robar la oportunidad del cielo y del hombre para unirse" y creer que "el cielo envía intenciones asesinas", las estrellas se mueven y cambian de lugar, los dragones y las serpientes se elevan del suelo; y la tierra gira una y otra vez; el cielo y el hombre se unen, y se establecen diez mil cosas. "La" intención asesina "aquí debe entenderse como el movimiento y el cambio que ocurre. Los seres humanos y todas las cosas en la naturaleza (incluidos el cielo y la tierra) son un todo indivisible. Cuando ocurren cambios (movimientos y cambios) en la naturaleza, es el el llamado "El cielo envía intenciones asesinas y la tierra envía intenciones asesinas". La fisiología humana, los pensamientos e incluso la sociedad humana cambiarán en consecuencia (en la teoría de la fuerza interna, se refiere principalmente a la fisiología humana). p>Observar cuidadosamente el movimiento y los cambios de todas las cosas en la naturaleza (incluido el conocimiento de astronomía, geografía, meteorología, física, química, etc.) y observar los procesos fisiológicos del cuerpo humano a medida que

cambia con naturaleza (medio ambiente) (incluidos los físicos y psicológicos), que es la llamada "forma de observar el cielo". Cuando se practica Qigong, se aprovecha la oportunidad de los cambios en la naturaleza y la fisiología del cuerpo humano. y practicar gradualmente, puede acelerar el efecto de la práctica de Qigong, sentar una buena base y finalmente alcanzar el estado más elevado de alquimia interior del Kung Fu: la unidad de la naturaleza y el hombre. Se puede ver que es muy importante hacerlo correctamente. captar el tiempo de práctica.

La medicina taoísta o la medicina tradicional china se basa en un conjunto de teorías como el "movimiento del qi", los "meridianos", las "vísceras" y la "ciencia del pulso", combinadas con los símbolos. y conceptos de Yi Xue, para estudiar los procesos fisiológicos del cuerpo humano a medida que cambia el mundo natural (medio ambiente). Creen que la fisiología humana cambia con los cambios en la naturaleza (como el movimiento del sol, la luna y las estrellas, cambios en la ubicación geográfica, desfase horario, cambios en el clima, timbre, etc.), que se reflejan principalmente en el movimiento de qi y sangre

p>

(Streaming) sobre las reglas. Los métodos más utilizados para calcular el Qi y el flujo sanguíneo incluyen: método nazi, método Najia, método Linggui Ba, método Feiteng Ba, etc. Lo siguiente

sólo toma como ejemplo el método nazi.

El método nazi describe principalmente la fuerte relación entre los doce meridianos en cada momento del día. Se cree que "el qi y la sangre comienzan a fluir desde el meridiano Taiyin Pulmón de la mano en la hora Yin, hasta el meridiano del intestino grueso de la mano Yinming en la hora Mao, hasta el meridiano del estómago del Pie Yangming en la hora Chen, y al meridiano del bazo del pie Taiyang a la hora Ji, fluye al mediodía.

El meridiano del corazón de la mano Shaoyin fluye al mediodía, fluye a la hora del mediodía taiyang. , fluye en el meridiano de distensión de la vejiga taiyang de la mano en la hora Shen, fluye en el meridiano del riñón Shaoyin del pie en la hora unitaria, fluye en la hora Xu

Indique el meridiano pericárdico de Jueyin de la mano y el Meridiano triple energizante de Shaoyang de la mano en Haishi.

Al día siguiente, el flujo fluye hacia el meridiano de la vesícula biliar de Foot Shaoyang, en tiempo Chou fluye hacia el meridiano de Hígado de Foot Jueyin, y en tiempo Yin fluye hacia el meridiano de Pulmón de Hand Taiyin, una y otra vez, como un anillo. sin ningún motivo. ”

El momento en que el Qi y la sangre fluyen hacia los doce meridianos

Meridianos de la vesícula biliar, el hígado y los pulmones

Tiempo Zichou Yin

Tiempo 23—1 1— 3 3—5

Meridianos Intestino Grueso, Estómago y Bazo

Shichenmaochenji

Tiempo 5—7 7—9 9—11

Meridianos Corazón Intestino Delgado Vejiga

Shichen Wuweishen

Tiempo 11-13 13-15 15-17

Meridianos Riñón Pericardio Corazón Jiao

Shichen You Xuhai

Hora 17-19 19-21 21-23

Nota: Dependiendo de la ubicación geográfica y debido a las diferencias horarias, la hora en diferentes lugares es diferente, por lo que el Qi y la sangre fluyen hacia los doce meridianos. La hora no puede basarse en la hora estándar de Beijing. Debe basarse en la hora y la salida y puesta del sol y la luna. El canal Rendu es el mar del canal yin y el canal yang respectivamente. Según el antiguo concepto de "el hombre sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo y el cielo sigue a la naturaleza", el cuerpo humano se compara con una esfera celestial. Se cree que "el cuerpo tiene su propia olla del cielo". "En la secta Neidan representada por "Shen Tongqi"

, la parte superior del tallo (cabeza) es el Polo Sur (esfera celestial), el vientre del Kun (parte inferior del abdomen) es el Mar del Norte, y el canal Rendu (la intersección del corazón y los riñones) El camino) es el Círculo Meridiano, que conecta el norte y el sur el camino de la Intersección Dragón-Tigre (hígado y pulmón) es el Círculo Maoyou, que conecta el este y el oeste; el Chongmai es el eje polar (Tianzhu), que conecta el norte y el sur; la vena del cinturón es una porque Baoluo

(Nota: la esfera celeste del cuerpo humano es la experiencia natural de practicar el interior). alquimia y la pista del movimiento de la esencia, no una analogía y comparación sin sentido

, estas maravillosas experiencias se discutirán en los siguientes ejercicios El movimiento de la esencia del Canal Rendu (Círculo Yu Wu). ) también cambia según el tiempo.

El flujo de energía es el siguiente: "La vitalidad de una persona se produce día a día. . En el momento de Zi, el qi en reposo llega a Weilu; en el momento de Chou, el qi lin llega a Shentang; en el momento de Yin, el qi tácito llega a Xuanshu, en el momento de Mao, el qi fuerte llega a Jiaji; en la hora de Chen, el qi central llega a Taodao; en la hora de Ji, el qi seco llega a Jade Pillow; al mediodía, la energía de los celos llega a Nijiu, al final del día, la energía que huye llega a Mingtang; la energía llega a Shanzhong; a la hora You, la energía Guanqi llega a Zhongwan; a la hora Xu, el Qi se despega hacia Shenque, a la hora Hai, la energía Kun regresa al mar de qi. ”

Con este conocimiento, echemos un vistazo a los secretos de las habilidades de alquimia interna de la Secta Songxi y veamos cómo son el método del sello (posturas de meditación) y el tiempo de práctica.

De acuerdo con estos principios científicos

① Todos los días durante Haizi, todos duermen. Desde la perspectiva de los doce meridianos principales, el Qi fuerte y la sangre se transfieren desde el meridiano del triple quemador al meridiano de la vesícula biliar (meridiano del triple quemador Haishi). . >

El meridiano de la vesícula biliar es más próspero durante el período infantil). Si está sentado para hacer el ejercicio en este momento, dado que está sentado, gire las palmas de ambas manos hacia afuera tanto como sea posible ( y colóquelos ligeramente debajo del ombligo

), la fuerza de la eversión de las dos palmas afecta en gran medida la eversión del hombro, por lo que se abre el punto "Jianjing"; punto en el meridiano de la vesícula biliar de Foot Shaoyang Una vez que se abre este punto, el meridiano de la vesícula biliar comienza a abrirse. También aumente la fuerza de la raíz de la oreja para apretar y abrir el meridiano de la vesícula biliar (llamado el meridiano de la vesícula biliar de Shaoyang), porque está por encima de la raíz de la oreja. es el final del meridiano del triple quemador y el comienzo del meridiano de la vesícula biliar, aumente la fuerza de la raíz de la oreja y cálmese. Cuando el Qi del triple quemador y el meridiano de la vesícula biliar se encuentran, el meridiano de la vesícula biliar se vuelve gradualmente fuerte. El ejercicio para abrir el meridiano de la vesícula biliar de Shaoyang (puede activar el fuego del meridiano de la vesícula biliar de Shaoyang). El secreto de Mennei Dan Gong) es esperar en silencio hasta que el Qi del meridiano de la vesícula biliar sea fuerte, entonces el Qi fuerte y la sangre fluirán suavemente en el. meridiano de la vesícula biliar sin pérdida Esta es la práctica más oportuna

② Cuando el canal Ren Du se vuelve ciego, en el momento de Haizi, la esencia pasa de Qi Hai (Kun Qi) a Weilu (Fu Qi). ), que es el momento en el que nace por primera vez un Yang en el cuerpo.

En este momento, siéntate y haz el ejercicio con los pies cruzados, y el punto Huiyin, el punto Weilu y el Changqiang. El punto se abrirá naturalmente, de modo que el Kun Qi del meridiano Ren tiene un camino a seguir al pasar por el mar de qi. El punto Huiyin es el meridiano Rendu. En la intersección de Hai y Yin, una vez que se abre este punto. , Ren Du comienza a abrirlo, sin pérdida. En la postura sentada, con la cabeza levantada y el cuerpo ligeramente inclinado hacia adelante, el Du Meridian se levantará naturalmente y las puntas del Du Meridian se abrirán automáticamente. ayuda a que el Yuanyang Qi se eleve. Maravilloso, es efectivo sólo cuando lo practicas.

De esto se puede ver que nuestro método de utilizar ejercicios basados ​​en el tiempo se basa precisamente en el flujo de Qi y sangre, abriendo los puntos clave en el tiempo y esperando la llegada de Yuanyang Qi, que es un talismán

Es coherente con la idea de "la armonía de la naturaleza y el hombre, y el fundamento de todas las cosas", que tiene su propia razón científica.