¿Cómo entender "debería"?
La frase “Deja que la naturaleza siga su curso” proviene de la Canción Secreta. Para entender esta frase, hay que entender el artículo completo de "Secret Song". Déjame explicarte la canción secreta a continuación.
Se dice que la "Canción Secreta" fue transmitida por Li Daozi en la dinastía Tang. Hay ocho palabras en el poema: "Invisible y sin forma, todo el cuerpo está vacío". Las cosas están hechas según la naturaleza, colgadas de la montaña del oeste. Los tigres rugen y los simios chirrían, los manantiales y los ríos están en silencio. A cruzar el río y agitar el mar, dediqué toda mi vida. "Cuando el Sr. Wang Peisheng y yo estábamos aprendiendo boxeo, él siempre hablaba de ello y también nos interesaba. Esta es mi comprensión de esta rima.
Practicamos Tai Chi en tres ámbitos, a saber, familiaridad ¿Cuál es el estado de esta etapa de "dios"? En mi opinión, el llamado estado de "dios" es alcanzar el nivel de estas ocho frases en la canción secreta. El nivel más alto de la práctica del boxeo. etc. de las que estamos hablando son cosas básicas, pero para un entrenamiento de alto nivel, debes practicar de acuerdo con estas ocho frases
"Invisible y sin forma"
p>Maestro Wang. Peisheng cree que esto se refiere al Qi, que es invisible e intangible, pero toda la vida es inseparable del Qi. Por ejemplo, si una persona no respira, su vida terminará. Este es otro tipo de Qi innato, también llamado. Yuan Qi, es la fuerza motriz de la vida. Así es como practicamos. La leyenda del Tai Chi dice que "debemos movernos con el corazón, guiar el Qi con el corazón y usar el Qi para mover el cuerpo". a este Qi innato. El Qi impulsa a nuestro cuerpo a absorber la esencia material del mundo exterior para nutrir todo el cuerpo. Cuando practicamos Tai Chi, debemos prestar atención al cultivo del Qi innato. Es puramente intencional. El Tao es invisible. Lo llamado aquí "invisible" no significa que no haya movimientos corporales, ni que no haya movimientos corporales al empujar las manos, sino "el más mínimo movimiento, una aparición repentina". ", al igual que una descarga eléctrica, sin ningún movimiento obvio, simplemente puede dejar inconsciente a la gente.
"Todo el cuerpo está vacío"
Dijo el maestro Wang Peisheng, esto significa que el Los poros de todo el cuerpo se abren al practicar boxeo. Los pensamientos abren todos los poros del cuerpo, se comunican con la naturaleza e integran el Qi interno y externo, de modo que el Qi superior está conectado con la naturaleza, el Qi inferior está conectado a tierra, el interior y el exterior. el exterior está integrado y el interior y el exterior están conectados, sin ninguna obstrucción. En este momento, los movimientos son naturales, como el flujo de aire, suave. El viento sigue el camino como el flujo de agua. vacío y sin obstáculos, es decir, la unidad del cielo y el hombre, la unidad del interior y el exterior. Mi resumen de esto es que "el mundo mágico está lleno de conocimiento" y todo el cuerpo está relajado de forma natural. del cuerpo permite que la energía interna y externa circule y forme un cuerpo completo, creando un impulso
"Debería ser natural"
Esta frase tiene dos significados. Un significado es ese. Al practicar, debes perseverar, practicar mucho, comprender lentamente tus propias reglas de movimiento interno, no apresurarte hacia el éxito, dejar que la naturaleza siga su curso y lograr el éxito de forma natural a través de la práctica de Tai Chi. Este tipo de práctica de movimiento externo nos ayuda a comprender el. leyes naturales de una acción; cuando nos damos la mano con otros, entendemos las leyes de conformidad y suerte. Otro significado es que bajo cualquier circunstancia, podemos interactuar con personas y cosas externas. El movimiento debe ser consistente y la armonía entre la naturaleza y. hombre no significa completa armonía con el oponente, sino también con las personas, las cosas, el medio ambiente, etc., todo lo cual se puede tratar de forma natural en este nivel, podrás lidiar con las personas fácilmente en los cambios de. el entorno y el mundo, puedes adaptarte a los tiempos y seguir el ritmo de los tiempos. En definitiva, creo que "debe ser natural" no debe entenderse sólo desde el boxeo, sino desde una perspectiva más amplia.
"Colgada de la Montaña del Oeste"
Qing es una gran campana con un sonido fuerte y amplio. Es muy emocionante escuchar esta larga campana en el valle silencioso. El maestro Wang Peisheng cree que Xishan se refiere al cofre, porque Xishan pertenece al metal, los pulmones pertenecen al metal y los pulmones están en la cavidad torácica. Por lo tanto, la "Montaña Occidental que cuelga de la barbilla" significa una mente abierta, una capacidad pulmonar ampliada y una mayor función respiratoria. Tenga la mente abierta y los pies en la tierra, y su respiración será más suave. En este momento, tus órganos internos están completamente vacíos, como una barbilla colgando. Cuanto mayor es el vacío, más fuerte es la voz clara. La postura del Tai Chi requiere que el pecho esté vacío y el estómago fuerte, y la mitad de la barbilla también debe estar vacía. Por lo tanto, "Xishan cuelga la barbilla" también significa tener el pecho vacío y el vientre sólido, lo que significa que el pecho se compara con la barbilla, que debe estar vacía, limpia y suspendida. De esta forma podrás respirar sin problemas. El Tai Chi presta especial atención a la respiración. La respiración debe ser profunda y suave, para que los movimientos de las extremidades puedan ser suaves y no se produzca un fenómeno torácico inverso. Por otro lado, cuando las personas están nerviosas, tendrán dificultad para respirar, rigidez en las extremidades y debilidad al realizar el esfuerzo. "Hanging to the West Mountain" habla principalmente de respirar y de tener una mente abierta y no ser ambicioso.
"El tigre ruge y el mono canta"
En mi opinión, esto es una especie de impulso, una forma de respirar desde la garganta. El maestro Wang Peisheng dijo que el rugido del tigre significa que cuando exhalas, tienes la intención de empujar tu garganta y liberar el aliento de tu garganta. Este es también el zumbido al practicar boxeo. Algunos boxeadores viejos hacen este sonido cuando practican. Cuando un simio canta, inhala, es decir, con la punta de la nariz. Inhala cuando el simio ruge y exhala cuando el tigre ruge. Por lo tanto, "el tigre ruge y los monos lloran" es un método para mover el Qi, es decir, un método para emitir sonidos, que se utiliza para regular la respiración. Durante la práctica se generará una gran cantidad de energía, que se distribuirá a través de esta forma de mover el Qi, eliminando así el viejo y absorbiendo lo nuevo, y ampliando el impulso. Por lo tanto, "rugidos de tigre y llamadas de simios" expresan el impulso a través de la respiración y la vocalización.
"Manantiales y ríos están tranquilos"
Esta frase debe entenderse junto con la anterior. "Rugido del Tigre" significa que el Qi interno fluye hacia abajo desde el Meridiano Ren, y cuando exhalas, significa que el Qi turbio está descendiendo; "Ming del Mono" significa que el Qi interno sube desde el Meridiano Du, y cuando inhalas, significa que el Qi claro aumenta. "Qingquan" significa elevar el manantial claro a tus pies, a Jianjing, a Baihui, y luego derramarlo por todo tu cuerpo. En realidad, esto es el ascenso y descenso del Qi interno respiración tras respiración, lo que equivale a verter agua sobre todo el cuerpo. Esta práctica a largo plazo puede lograr un buen estado de turbidez sérica. La "primavera" aquí se refiere a la esencia y vitalidad del cuerpo humano. "Armonía de esencia" significa que a través de la irrigación de esencia y vitalidad, la sangre de todo el cuerpo estará limpia, limpia y libre de contaminación. Este es también el método operativo y el efecto de la práctica dominical taoísta. Los movimientos en Tai Chi Chuan son los movimientos naturales de los domingos taoístas, donde el Qi interior circula por todo el cuerpo e irriga los meridianos. Con el tiempo, puede lograr los efectos de prolongar la vida y fortalecer el cuerpo.
"Cruzar el río y derribar el puente agitará el mar"
Esta frase habla de estar tranquilo por fuera pero turbulento por dentro. En cierto modo, el exterior del cuerpo humano es pacífico y sereno, pero el movimiento interno del Qi es como una carrera de arriba y abajo, también conocida como una carrera dominical. La energía interna cambia de día y de noche, como cruzar un río para perturbar el mar. Cuando practicamos Tai Chi, necesitamos utilizar movimientos externos para impulsar el movimiento de la energía interna y experimentar el movimiento de la energía interna y la sangre. Cuando alcanzas la etapa de cultivo espiritual, no solo puedes sentir el movimiento del qi y la sangre en tu propio cuerpo, sino que también puedes detectar el significado interno y el movimiento del qi interno de otras personas cuando empujas las manos de otros, introduciendo así el fracaso, la perseverancia y el control. personas en su nombre. Además, "cruzar el río y perturbar el mar" también siente el gran movimiento del movimiento débil. Esto mejora la sensibilidad y la función del cuerpo humano.
"Haz tu mejor esfuerzo para ganarte la vida"
Esta última frase significa que a través de los ejercicios de las primeras siete canciones, hemos realizado nuestras propias leyes y las leyes de todas las cosas en El universo, y luego podemos inmediatamente En una posición invencible. Ser el mejor es saberlo todo; tener determinación es tener determinación y ser invencible al atacar. Esto también muestra que la práctica del Tai Chi Chuan debe lograr el objetivo de la cultivación dual en la vida.