Cuando los taoístas practican, deben centrarse en proteger el Dantian. ¿Dónde están los Dantian superior, medio e inferior? ¿Cuál es el papel de cada uno?
"Observar" es poner los pensamientos en un solo lugar.
¿Por qué es necesaria la “observación”? Sólo para centrar tus pensamientos. Cuando tus pensamientos están concentrados, la energía de tu cuerpo está concentrada y es menos probable que se escape.
Por ejemplo, si colocas tus pensamientos en la parte superior de tu cabeza, la energía de tu cuerpo se elevará naturalmente desde abajo hasta la parte superior de tu cabeza. Si pones tus pensamientos en el Dantian inferior, la energía irá al Dantian inferior.
Al cultivar el Dantian inferior en el taoísmo, ya no puedes practicarlo después de 100 días. Tienes que moverlo al Dantian medio. Debes practicarlo en el Dantian medio durante 100 días, y luego. muévelo al Dantian superior. Después de practicarlo en el Dantian superior durante 100 días, ¡romperás el caparazón (parte superior de la cabeza)!
Sin embargo, muchas personas no lo entienden en absoluto y siguen protegiendo su Dantian toda su vida. También hay personas que saben lo importante que es ir al Dantian y lo mantienen allí por el resto de sus vidas.
De hecho, cada Dantian sólo necesita ser cultivado durante 100 días para alcanzar la perfección.
El taoísmo mantiene el Dantian inferior para poder acumular energía. Cuando tengas suficiente confianza, pasa al segundo paso, el Dantian medio, y déjalo subir; cuando la energía en el Dantian medio sea suficiente, pasa al tercer paso, el Dantian superior, y deja que continúe subiendo.
A cada uno de los tres dantianos le lleva 100 días y casi un año alcanzar el dominio (pintura). En otras palabras, los "dioses" pueden salir y fusionarse con el vacío y el universo. El vacío y el universo son sólo una pintura.
El segundo año es un entrenamiento para salir - entrar - salir - entrar, entrar y salir repetidamente. Se puede utilizar en el tercer año.
Así que para una persona que ha recibido la verdadera herencia, tres años son suficientes para tener éxito. Los más tontos pueden volver por otros tres años.
Si no conoces el método y no sabes estudiar, ¡treinta años no te servirán de nada! Por eso se dice: “Después de obtener el Dharma, podrás cultivar el Tao fácilmente”. ¡Si no sigues la ley, no sirve de nada volver!
¡Si no existiera el "Dharma", no existirían términos como "buscar el Dharma, transmitir el Dharma, obtener el Dharma y probar el Dharma"!
El llamado "No hay forma de practicar el Dharma y no hay forma de usar la puerta" significa que las personas consumadas ya no usan el Dharma ni la puerta. Entra en concentración cuando lo dice, y sale cuando dice que quiere irse. No hay necesidad de recurrir a un determinado método o método. Ha llegado al estado en el que no hay forma de realizar el método ni puerta al mismo. puerta.
Los principiantes no pueden practicar bien incluso si tienen el Dharma, sin mencionar que muchas personas no lo tienen. Simplemente cantan sutras, adoran a Buda y meditan todos los días. Ni siquiera me molesto en cantar sutras o adorar a Buda, ¡sólo quiero dormir!
¿Cuándo aparecieron los cantos matutinos y vespertinos? Fue el final de la dinastía Tang y el comienzo de la dinastía Song. Todo el mundo piensa que la recitación matutina y vespertina es el método fundamental de la práctica espiritual, pero en realidad es sólo una superficie superficial. Ése es un ritual, uno de los métodos de difusión del budismo.
¡Precisamente porque todos consideran la superficialidad como la base, han olvidado la forma fundamental de escapar de la vida y la muerte!
Cuanto más hace una persona en la forma, más se pierde la parte interna central; cuanto más presta atención a la parte interna central, menos se preocupa por la forma externa.
Pero ¿cuántas personas pueden ver el núcleo interno? La mayoría de las personas solo miran la apariencia en la superficie y no les importa ni saben qué tan alto es su cultivo interior.
Para difundir el budismo, la mayoría de la gente sólo puede hacer estas cosas formales.