Discusión: ¿Cómo afrontar la muerte, el fin de la vida?

Al igual que el parto, el tema de la muerte no se puede evitar. A menudo es tabú hablar de la muerte, pero la biógrafa Ann Neumann claramente no quiere tomar la misma decisión.

¿Cómo afrontamos la muerte y cómo afrontamos la elección entre morir y morir? ¿Cómo tratamos de prevenir la muerte y cómo la abrazamos? La muerte se menciona a menudo en libros, revistas, películas, música y conversaciones, de modo que a menudo nos formamos algún tipo de ilusión o estereotipo sobre la muerte, e incluso tenemos expectativas románticas sobre ella. Como dijo Ann Neumann en su libro "El camino hacia la muerte: asistencia médica para morir en Estados Unidos": La llamada muerte romántica se refiere al tipo de muerte noble y hermosa que aparece a menudo en películas o novelas. La muerte de An Ning es simplemente. como la trama de la película de amor estadounidense de 2004 "The Notebook".

Cuando llega el fin de la vida, ¿cómo elegir y afrontar la muerte?

Fotogramas de la película "El Cuaderno".

En esta película, un hombre cuenta la historia de su esposa que sufre la enfermedad de Alzheimer

(enfermedad de Alzheimer)

y no deja de recordar a su amor. experiencia en el pasado. En ese momento, la pareja era mayor y la charla del marido giraba en torno a recitar en un cuaderno los registros de la vida en común de la esposa, como los autos viejos, la vida frugal y los candelabros en casa. Son cosas viejas, cosas así. . El amor entre estas dos personas era tan profundo que la memoria de la esposa fue restaurada brevemente, y la película terminó con los dos acostados en la cama, tomados de la mano, y ambos fallecieron en un sueño tranquilo. Ann Neumann dijo que a menudo aparecen hermosas imágenes que muestran escenas de este tipo en forma de carteles en las paredes de hospitales y hospicios, en las oficinas de los trabajadores médicos, en los centros de control del cáncer y en los centros de prevención y tratamiento del cáncer en un sitio web que promueve esto. concepto.

Las personas esperan con ansias que una vida así termine en lo más profundo de sus corazones, pero también les preocupa que esa perspectiva no se haga realidad: partiendo de la realidad, afrontar la muerte con calma y poder morir en paz no es algo que se pueda lograr. Por más simple que imaginemos, la relación entre muerte y supervivencia es mucho más compleja de lo que esperábamos.

El siguiente contenido es un extracto del libro "El camino hacia la muerte: asistencia médica para morir en los Estados Unidos" escrito por Ann Neumann y publicado con el permiso del editor.

Cuando llega el fin de la vida, ¿cómo elegir y afrontar la muerte?

"El camino hacia la muerte: asistencia médica al final de la vida en los Estados Unidos", [estadounidense] escrito por Ann Neumann, traducido por Wang Hui, Librería Life·Reading·New Knowledge Sanlian, mayo de 2020 edición.

El verdadero proceso de morir ya no es común

El verdadero proceso de morir a menudo se desconoce, y una de las razones es que ya no es común. En el mundo actual, las muertes por enfermedades infantiles comunes como la peste, infecciones menores de heridas y enfermedades infantiles se han eliminado de la mayor parte del planeta. La esperanza media de vida ha aumentado 30 años durante el último siglo. En 1900, los estadounidenses normalmente vivían más allá de los 47 años. En la década de 1930, la esperanza de vida promedio era de 59 años. En 2000, esa expectativa se acercaba a los 80 años. Sólo la tasa de mortalidad infantil al nacer cayó del 56‰ en 1935 al 7‰ en 2000. Las mejoras generales en la atención médica de los estadounidenses han significado que la experiencia directa de la muerte de un ser querido, que alguna vez se experimentó en casa, ya no es una experiencia personal para muchos.

80 de los estadounidenses hoy mueren en diversas instituciones médicas como hospitales, residencias de ancianos y clínicas. Incluso si ve a los fallecidos o moribundos, la mayoría de ellos solo están en la sala del hospital para una visita breve. La atención médica, el cambio de cama y el proceso de limpieza del paciente quedan en manos del personal médico, y otras personas simplemente están de visita. .Vámonos a caminar. Todos los aspectos de la muerte que se consideran desagradables (en términos de su idoneidad para ser incluidos en un fotograma de una película) ocurren detrás de una cortina corrida. La muerte se ha convertido en un proceso profesionalizado, dejando a familiares y amigos muy lejos, de modo que ya no tienen una experiencia real.

Cuando llega el fin de la vida, ¿cómo elegir y afrontar la muerte?

Fotogramas de la película "El Embalsamador".

Hace mucho tiempo que esta situación no se da.

Hace tres generaciones, la muerte solía ocurrir en el hogar, especialmente en las zonas rurales. Mi ciudad natal está en el condado de Lancaster en los Estados Unidos

(Condado de Lancaster)

Me enteré de la situación del tratamiento médico allí por las palabras de los mayores. Mis antepasados ​​menonitas se mudaron aquí para cultivar 170 años antes de que se construyera el primer hospital. El nombre de mi bisabuelo era Enos Harnish

(Enos Harnish)

Fue la primera persona de la familia en conducir un automóvil y el primero que no murió en casa. . Murió en el hospital, pero antes de ser trasladado allí desarrolló edemas en los miembros inferiores -lo que hoy se conoce como un síntoma de insuficiencia cardíaca congestiva- y pasó algún tiempo en casa antes de ser ingresado en el hospital, donde falleció poco después. después. Su hija Elizabeth

(Elizabeth)

también murió de la misma enfermedad. La tía abuela vivió hasta los 90 años y todavía tenía el cabello rizado y ligeramente gris cuando murió. . Murió sentada en una casa que aún mantenía las costumbres menonitas, con sus piernas hinchadas apoyadas en un banco. Aunque estaba enferma, se negaba a tomar medicamentos y siempre estaba riendo como antes. Ella pensaba que su vida era bastante buena.

A principios del siglo XX, los médicos en Estados Unidos, especialmente en el condado de Lancaster, no eran mejores que magos. Montaban a caballo por las granjas circundantes, con una bolsa de cuero negro en la silla que contenía solo unos pocos suministros médicos simples. Estas cosas no sólo son pocas en número, sino también muy irregulares, como algunas infusiones de hierbas extrañas

(contenidas en pequeños frascos negros)

y sales aromáticas. A veces también hay una. botella grande de whisky. Más tarde, trajeron nuevas vacunas contra la viruela y vacunas que podían combatir el escorbuto y el edema, sin antibióticos; tardarían más de 60 años en estar disponibles. Después de mediados del siglo XX, el opio comenzó a ser reconocido como un analgésico estándar para el dolor al final de la vida, pero controlar su abuso se convirtió en un problema importante.

Con el avance de la vida, ya no encurtimos nuestros propios pepinillos ni hacemos mermelada; de manera similar, con el avance de la medicina, ya no cuidamos personalmente a los pacientes moribundos ni presenciamos la muerte de cerca. Desde finales del siglo XIX, las oportunidades de contacto directo con la muerte se han reducido enormemente, lo que ha hecho más urgente nuestro deseo de comprender este proceso. Esto es muy similar a lo que dijo el escritor estadounidense Michael Lesy

(Michael Lesy)

en su novela "La zona prohibida": "

(A la muerte ) )

Mi deseo de comprenderlo se ha profundizado. "Después de que mi padre falleció, tuve este deseo; por las preguntas de mis amigos, también puedo ver que ellos también tienen el mismo deseo. Lo que preguntaron no fue sobre conceptos religiosos o fenómenos sobrenaturales, como adónde fue la persona después de la muerte o si su padre creía en Dios, sino sobre las circunstancias específicas de su muerte: la causa de su muerte, si había sido débil durante un tiempo. mucho tiempo antes de su muerte, cómo se dio cuenta de que estaba a punto de irse, etc. Escucharon con mucha atención los detalles de los cambios en la condición física de su padre, pero les daba vergüenza preguntar sobre la condición específica de los órganos de su cuerpo, su piel y el proceso de su muerte.

Existe una distancia entre la muerte en la conciencia de las personas y su llegada real. Cerrar esta distancia puede causar impacto o daño. La única manera de aliviarlo es tomarse el tiempo para estar cerca de las personas que se acercan al final de sus vidas. Sepa cómo les ocurre la muerte a los demás y, por tanto, sepa también cómo le puede suceder a usted. Comprender la condición de la muerte ciertamente despojará al fenómeno de su manto romántico, pero también hará que sea más fácil comprender y soportar su llegada. Sin embargo, a pesar de la intención de las personas de comprender la muerte, las acciones de la comunidad médica en torno a esta cuestión siempre han obstaculizado su realización, y esto también afecta nuestra capacidad de beneficiarnos de la comprensión.

Los avances médicos permiten a las personas ingresar a nuevas áreas de la ética inexploradas

En la parte sureste de Manhattan, Nueva York

(Manhattan)

Hay un hospital con un departamento de cuidados paliativos.

En la mesa de trabajo del departamento, se fija con cinta adhesiva una lista en la que se enumeran todos los pacientes, de modo que las enfermeras puedan realizar un seguimiento y actualizar su estado de vida y muerte en cualquier momento; de vez en cuando, se tacharán los nombres y Se agregarán nuevos. También hay una libreta de papel sobre la mesa para que los voluntarios completen los registros de trabajo. Por ejemplo, una vez vi esto: "La señora Smith comió dos cucharadas de puré de manzana. Le gustaba hablar de su familia. Me mostró fotografías de sus nietos".

Los recordatorios suelen aparecer en los cuadernos de los coordinadores. en la clínica médica, recordando a los voluntarios que no se informen a sí mismos ni a sus familias sobre el estado de salud del paciente; es posible que estas personas no conozcan la información relevante sobre el final de la vida, ni quieran saberla. El enfoque de Corey sobre la protección no es nuevo, pero no está exento de controversia y varía según la región donde se encuentra cada hospicio y la edad, raza, origen social y creencias religiosas de sus pacientes. Cada vez que alguien muere aquí y se retira el cuerpo, todas las salas del mismo lado de la sala donde se encontraba el fallecido se cerrarán para evitar que los pacientes vean este proceso. Los pacientes no permanecen en cuidados paliativos por mucho tiempo, solo una semana o menos, porque han sido tratados en otros departamentos del hospital con el propósito de recibir tratamiento y solo son dados de alta cuando el tratamiento falla. Envíelo aquí.

Hablar de la muerte con un paciente no es tarea fácil. Cuando los médicos hablan de ello, admiten que son impotentes, lo que equivale a decir que de ahora en adelante se darán por vencidos. Hablar de ir a un centro médico de cuidados paliativos a un paciente significa ir allí a esperar la muerte, por lo que. muchos médicos no están dispuestos a hacerlo. Un problema importante con la evitación por parte de la comunidad médica es que los pacientes con tales condiciones pueden sentir que ya no deberían exigir nuevos tratamientos experimentales y nuevos medicamentos. Familiares y amigos les implorarán que "nunca suelten sus manos" y que no abandonen sus esfuerzos; aunque los familiares han sufrido enfermedades incurables durante mucho tiempo, es posible que no puedan entender qué se puede hacer debido a su inestabilidad; Estado de ánimo o falta de conocimiento. Opciones de respuesta correctas.

Aunque el resultado será ineficaz, declarar suspender el tratamiento y retirar el equipo de soporte vital hará que la familia del paciente sienta que se trata de una decisión de acabar con la vida de su ser querido, lo que supone una traición a para el propio paciente. Para otros, puede parecer una declaración de autodestrucción, una negativa a cooperar, una depresión extrema o incluso la intención de suicidarse. Pero si continúa, los tratamientos inútiles pueden torturar el cuerpo, destruir la capacidad física, causar cargas financieras y desencadenar repetidamente depresión clínica cada vez que entran en contacto con el personal médico. Esto debería hacer pensar al paciente: si toda esta experiencia de estar fuera de casa, inconsciente, debilitado por la quimioterapia y con tubos de oxígeno insertados en el cuerpo puede considerarse una buena manera, ¿qué pasa con una mala manera?

La gente siempre ha creído que la muerte se refiere al cese total de los latidos del corazón y de la respiración, y la consiguiente pérdida de la función cerebral. Esta definición cambió por primera vez en la década de 1970 debido al proceso revolucionario que tuvo lugar en el campo médico. La innovación de los métodos médicos trajo los dispositivos de respiración artificial y los desfibriladores, que permitieron extender sin límite el trabajo del corazón y los pulmones. A partir de entonces, estos dos quedaron excluidos de la definición de muerte, quedando sólo la función cerebral. Pero nadie (médicos, abogados, pacientes o familiares) conoce la definición precisa de este criterio. Durante siglos, los latidos del corazón y el pulso asociado se han asociado a la vida y son ritmos asociados a la cultura, la sociedad y la familia.

Cuando llega el fin de la vida, ¿cómo elegir y afrontar la muerte?

Fotogramas de la película "El Embalsamador".

Cuando los antiguos egipcios hacían momias, extraían los órganos internos del cadáver pero dejaban el corazón en su lugar, creyendo que esto permitiría al difunto tener una vida futura. En el siglo XVII, algunas personas creían que el alma vivía en la cavidad del músculo cardíaco. El poeta británico del siglo XVIII William Blake decía a la gente que el corazón "está en el centro del mundo, como el sol en el cielo". Para el conocimiento, debemos concentrarnos en explorar; para la situación que hemos captado, decimos que la conocemos o que tenemos innumerables pensamientos para la situación que nos preocupa, decimos que no podemos preocuparnos... Obviamente esto significa que si; el corazón late, la persona está viva; si no lo hace, si esto vuelve a suceder, la persona ya está muerta.

El cerebro es completamente diferente al corazón, misterioso y complejo. Tiene tres componentes básicos, cada uno de los cuales realiza una serie de funciones específicas y cada función depende una de otra. ¿Qué funciones cerebrales deberían utilizarse para determinar si una persona está viva? ¿Es funcionalidad completa? ¿De qué partes del cerebro dependen las razones por las que las personas se convierten en humanos y no en otros organismos? Las personas tienen talento, pueden reír y reconocer a los demás. ¿Dónde se encuentran estas funciones en el cerebro? ¿Cómo medir varias funciones? Los avances médicos mencionados en el párrafo anterior, sumado a la implementación de tecnología de reanimación cardiopulmonar, la aplicación de sistemas telefónicos de emergencia y la concentración de la población en las ciudades, que propició la rápida llegada de la atención de emergencia, han salvado innumerables vidas.

Sin embargo, la gente también ha entrado en un área nueva e inexplorada en el campo de la ética, y es un área que no tiene ni idea. En algunos casos, una descarga eléctrica o compresiones torácicas repetidas harán que los latidos del corazón se recuperen y los lóbulos pulmonares se verán obligados a inflarse y contraerse de nuevo de forma autónoma

(Esto es sólo una medida de este tipo) A menudo provocando costillas. fracturas en personas frágiles y ancianas)

Sin embargo, si la persona rescatada no recibe oxígeno en cuatro minutos, el cerebro resultará dañado. La magnitud del daño es difícil de medir y, a menudo, no se puede determinar. De vuelta a la normalidad. Cuando ocurre tal situación, la "vida" del paciente se mantendrá por medios técnicos, y si morirá o no a menudo se convierte en una decisión consciente: apagar el dispositivo de respiración artificial, desactivar el marcapasos y retirar la sonda de alimentación. poner fin al proceso de tratamiento ineficaz.