"Hay miles de ríos y lunas en el agua de miles de ríos, y hay miles de kilómetros de cielo sin nubes."
Traducción: Si hay agua en miles de ríos, naturalmente reflejará la luna en el cielo; si no hay nubes en el cielo, naturalmente reflejará el cielo a miles de kilómetros de distancia.
Este poema proviene del Volumen 18 de "Jiatai Pu Leng Lu", uno de los registros de linternas budistas Zen, compilado por Lei An en la Dinastía Song del Sur.
El texto original es como siguiente:
Miles de montañas tienen la misma luna, y miles de hogares están todos en primavera
Miles de ríos tienen agua y miles de ríos tienen lunas, y hay miles de kilómetros del cielo sin nubes
Explicación de la poesía:
La frase anterior, La luna es como la naturaleza de Buda, y miles de ríos son como seres vivos, sin importar cuán grandes o pequeños sean. hay agua, hay una luna. Las personas, sin importar si están altas o bajas, tienen la naturaleza de Buda. La naturaleza búdica está en el corazón humano y está en todas partes; al igual que la luna que brilla en un río, lo refleja todo. Mientras cualquier ser sintiente esté decidido a aprender budismo, tendrá la naturaleza de Buda. Mientras cualquier río tenga agua, tendrá una luna brillante.
En la última frase, hay nubes en el cielo, y encima de las nubes está el cielo. Mientras no haya nubes en el cielo en miles de millas, habrá cielo azul en miles de millas. Tian puede considerarse como la mente de Buda, mientras que las nubes pueden considerarse deseos y preocupaciones materiales. Cuando las preocupaciones y los deseos materiales desaparecen, la verdadera naturaleza de la mente de Buda aparecerá naturalmente.
Apreciación:
Si hay agua en miles de ríos, naturalmente reflejará la luna en el cielo. Si no hay nubes en el cielo, naturalmente reflejará el cielo. A miles de kilómetros de distancia, esto es lo que habla de la mente Zen, el Dharma y la naturaleza. No hay necesidad de buscar deliberadamente un estado elevado si no tienes preocupaciones, ni codicia, ni ira ni engaño en ti mismo y en tu corazón. Y si has cumplido las seis raíces, naturalmente alcanzarás el reino de la gran sabiduría de la iluminación. No hay necesidad de buscar deliberadamente la "iluminación". Si quieres tener una luna en el río, lo importante no es perseguir la luna, sino tener agua en el río, y naturalmente tendrás una luna en el río, si quieres estar sin nubes, no lo hagas; Obsesionate con el cielo, pero limpia las "nubes" de tu corazón, limpia las nubes de tu corazón y la naturaleza aparecerá naturalmente. Esto es exactamente lo mismo que el significado de la palabra "zhao" en el Sutra del Corazón "Ver que los cinco agregados están vacíos".