¿Quiénes son los cinco Quanzhen Five Sons en "The Condor Shooting"?

Wang Chongyang aceptó muchos discípulos durante su trabajo misionero en Shandong, entre ellos Ma Yu (Danyangzi), Qiu Chuji (Changchunzi), Tan Chuduan (Changzhenzi), Wang Chuyi (Yuyangzi), Hao Datong (Taikoozi), Liu Chuxuan (Changshengzi) y la esposa de Ma Yu, Sun Buer (Qingjing Sanren), son los líderes y se les llama Qizhen del Norte, que es lo que normalmente llamamos los Siete Hijos de Quanzhen. "La leyenda de los héroes del cóndor" del Sr. Jin Yong es popular debido a su adaptación clásica de la obra cinematográfica y televisiva del mismo nombre. Entre ellos, los "Quanzhen Seven Sons", especialmente Changchunzi Qiu Chuji, también son populares entre los. la mayoría de los fans de "The Condor Heroes" están familiarizados. ¿Pero lo sabes? El Templo de Changchun en Wuhan está estrechamente relacionado con los "Siete Maestros de Quanzhen", especialmente el Maestro de Changchun Qiu Chuji. Los "Siete Hijos Quanzhen" son personas reales. Cuando hablamos de los Siete Hijos Quanzhen, tenemos que comenzar con su maestro Wang Chongyang. "The Condor Shooting" muestra a Wang Chongyang como el mejor artista marcial del mundo, que derrotó a todos los héroes en el debate sobre la espada de Huashan y ganó el "Manual de los Nueve Yin". Después de la muerte de Wang Chongyang, la competencia entre los principales maestros por el "Manual de los Nueve Yin" que dejó es el hilo conductor de todo el libro. Entonces, ¿realmente existió Wang Chongyang en la historia? ¿Era realmente incomparable en las artes marciales? Wang Chongyang existe en la historia. Es el fundador de la secta Quanzhen, una importante secta del taoísmo. Nació en el segundo año de Zhenghe (1112 d. C.) del emperador Huizong de la dinastía Song. El verdadero nombre de Wang Chongyang era Wang Zhe. Se dice que como le gustaba Tao Yuanming, cambió su nombre a Zhiming. Y como amaba los crisantemos tanto como Tao Yuanming, y los crisantemos florecían en el Festival Doble Noveno, se apodó a sí mismo Chongyangzi. Wang Chongyang nació en una familia adinerada con una "rica fortuna familiar". Su vida coincidió con la caída de la dinastía Song del Norte, la invasión del pueblo Jin y la era de graves desastres nacionales. En su juventud, "lamentó la caída de la patria y se compadeció del declive de la nación". Aprobó los exámenes civiles y militares en Tianchun, y aprobó los exámenes tanto de chino como de artes marciales, y estaba decidido a salvar a la nación de la crisis. Sin embargo, debido al débil poder político de la dinastía Song del Sur y al abandono de la gran mayoría de la población del norte, las ambiciones de Wang Chongyang no pudieron llevarse a cabo. Después del fracaso de la resistencia contra el oro, Wang Chongyang cavó un hoyo en el suelo y vivió en él, llamándolo "Tumba de los Muertos Vivientes". Colgó en él una placa cuadrada que decía: "Wang está loco". Wang se autodenomina loco). Siete años más tarde, Wang Chongyang salió de la Tumba de los Muertos Vivientes y comenzó a realizar sus ideales de otra manera. En el séptimo año del reinado del emperador Shizong (1167), Wang Chongyang ha estado predicando en el este de Shandong desde entonces. Mientras predicaba en Ninghai (hoy Mouping, Shandong), transformó el impopular taoísmo tradicional influenciado por Lin Lingsu, un sacerdote taoísta favorecido por el emperador Huizong de la dinastía Song, y fundó la secta Quanzhen. En el contexto de la crisis nacional y "el monarca y sus ministros viajan hacia el sur para descuidar el país", Wang Chongyang izó la bandera de la religión Quanzhen para conservar la cultura tradicional china y preservar la cultura tradicional en la sociedad religiosa y la sociedad civil. Este es realmente un movimiento impotente. Wang Chongyang aceptó muchos discípulos durante su trabajo misionero en Shandong, incluidos Ma Yu (Danyangzi), Qiu Chuji (Changchunzi), Tan Chuduan (Changzhenzi), Wang Chuyi (Yuyangzi), Hao Datong (Taikoozi), Liu Chuxuan (el hijo mayor). y Sun Buer (Qingjing Sanren), la esposa de Ma Yu, son los líderes y son conocidos como los Qizhen del Norte, que es lo que solemos llamar los Siete Hijos de Quanzhen. Después de la muerte de Wang Chongyang, la Secta Quanzhen fue practicada ampliamente en el norte por las Siete Sectas Quanzhen, y cada una estableció sus propias sectas, a saber: Secta Ma Yuyuxian, Secta Qiu Chuji Longmen, Secta Tan Chuduannanwu, Secta Liu Chuxuan Suishan, Hao Dadao Huashan. Secta y Secta Wang Chongyang. Pertenece a la Secta Yishan y a la Secta Sun Buer Qingjing. Entre ellos, Qiu Chuji y su secta Longmen tuvieron la mayor influencia. Changchunzi Qiu Chuji en la historia Qiu Chuji (1148-1227 d. C.), cuyo nombre de cortesía era Tongmi y cuyo nombre taoísta era Changchunzi, fue el fundador de la secta taoísta Longmen. En "Shooting the Condor", las habilidades en artes marciales de Qiu Chuji son mediocres, pero en la historia, la reputación de Qiu Chuji es bastante grande. Esto no se debe a las artes marciales, sino a que salvó a innumerables personas de las Llanuras Centrales a través de su influencia sobre los gobernantes mongoles y yuanes. Durante el período de transición de las dinastías Jin, Song y Yuan, Qiu Chuji, mundialmente famoso por su poesía, medicina y taoísmo, fue el objetivo de los esfuerzos de varios partidos para ganárselo. Después de rechazar el llamado de los emperadores Jin y Song, en 1220 viajó miles de kilómetros hasta Kundus en las regiones occidentales (en el actual Afganistán) para conocer a Genghis Khan, un genio de su generación. ¿Cuál es el propósito del viaje de Qiu Zhenren? Echemos un vistazo a un poema que le dio a un amigo antes de partir: "En los diez años de guerra y guerra, toda la gente ha estado preocupada, pero ni uno ni dos han sobrevivido. El año pasado tuve la suerte de para recibir el edicto imperial de misericordia. Esta primavera, debemos enfrentar el frío y viajar juntos. No digas adiós a las tres mil millas al norte de la montaña. Todavía recuerdo los doscientos estados de Shandong. Todavía están vivos y la educación temprana puede aliviar sus preocupaciones. "Obviamente, el sacerdote taoísta Qiu viajó miles de millas para proteger a la gente de las Llanuras Centrales de la masacre. Cuando el anciano Genghis Khan preguntó a Qiu Chuji sobre el arte de la inmortalidad, Qiu Chuji no animó a Genghis Khan a refinar elixires y buscar la inmortalidad como lo hacen otros sacerdotes taoístas, pero dijo con franqueza: "Existe una forma de salud, pero no una medicina para la inmortalidad". .

"Una generación de genios debe ser una generación de genios. Aunque estaba infinitamente decepcionado, Genghis Khan no culpó a Qiu Chuji, pero respetó su honestidad. Durante su estancia en Qiu Chuji, Genghis Khan le proporcionó condiciones de vida muy cómodas. En su Tiempo libre de los asuntos militares, Genghis Khan A menudo le pedía consejo a Qiu Chuji sobre cómo mantener su salud. Después de permanecer con Genghis Khan durante un año, Qiu Chuji regresó a las Llanuras Centrales desde el norte de la India. , Genghis Khan todavía envió cinco mil jinetes para escoltarlo. Para expresar su respeto por Qiu Chuji, Genghis Khan le dio a Qiu Chuji un regalo El Sello del Talismán del Tigre (en la costumbre de los emperadores, esto equivale a conferir un título al. rey o marqués), el título de Inmortal, el título de Gran Maestro, lo que le permite "hacerse cargo de todos los monjes del mundo" en "La leyenda de los héroes del cóndor", aunque las artes marciales de Qiu Chuji son incomparables. , pero en la historia, usó su sabiduría para conquistar al conquistador mundial Genghis Khan. Después de que los soldados mongoles se apoderaron de las Llanuras Centrales, Qiu Chuji fue a Yanjing para practicar el taoísmo. Se dice que hoy fue el Palacio Changchun en la Ciudad Prohibida. El lugar donde practicaba el taoísmo. Ahora uno de los templos taoístas más importantes de Beijing e incluso del país, el Templo Baiyun, fue fundado por él con sus propias manos. Con la ayuda del Sello del Talismán del Tigre, Qiu Chuji y sus discípulos salvaron un. gran número de personas de los Llanos Centrales, "Aquellos que eran esclavos fueron restaurados a las buenas obras". No se preocupe por las 20.000 a 30.000 personas que están muriendo pero resucitarán. La gente de Zhongzhou todavía lo elogia" (citado de "Yuan History"). Cuando Kublai Khan unificó China, Yin Zhiping, un discípulo de la secta Quanzhen que sucedió a Qiu Chuji, protegió a muchas personas con la ayuda del sello talismán del tigre que quedó. por Qiu Chuji Vida y propiedad Cuando el país estaba en crisis, una nueva secta taoísta dio un paso al frente para asumir la tarea de preservar el patrimonio cultural y hacer todo lo posible para proteger a la gente. Esta contribución sólo puede describirse como un mérito inconmensurable. Además, el libro de Qiu Chuji "El viaje de Changchun Zhenren al Oeste" escrito por su discípulo Li Zhichang proporcionó material para el "Viaje al Oeste" de Wu Chengen y el Templo de Changchunzi Changchun se encuentran en la puerta este de Wuchang, adyacente. hasta la Torre de la Grulla Amarilla en el oeste y la Pagoda Hongshan en el este. Se dice que en el pasado, esta zona estaba llena de pinos verdes, por eso se la llamaba "Songdao". Una vez fue a Lubu para encontrarse con los cinco ancianos por invitación de sus discípulos, y fue a Echeng en el sur del río Yangtze hasta Changsong. Según los registros, la llamada "isla Changsong" se refiere a este lugar. del emperador Taizu de la dinastía Yuan, Qiu Chuji, el fundador de la secta Quanzhen Longmen, vino aquí para construir un templo y practicar el taoísmo. Debido a que se llamó Changchun, las generaciones posteriores lo llamaron "Templo de Changchun". Luego, "Jiangchu es una zona famosa donde se reunían los taoístas", y el templo de Changchun se ha convertido en la jungla taoísta más famosa de Hubei, con miles de casas, miles de amigos taoístas e incienso brillante. El templo de Changchun fue destruido en la Guerra Celestial Taiping. En el tercer año de Tongzhi (1864), He Hechun, el maestro de la decimosexta generación de la Secta Quanzhen Longmen, vino aquí desde la montaña Wudang. Hizo muchos buenos amigos y reclutó gente en todas partes, y finalmente lo reconstruyó de acuerdo con el estilo. Se puede ver que el templo de Changchun y Changchunzi son inseparables. Durante la "Revolución Cultural", el templo de Changchun fue ocupado por agencias gubernamentales y cayó en mal estado después de la implementación de la política religiosa del partido en 1982. gestión de los taoístas En los últimos años, ha sido objeto de renovaciones a gran escala con la financiación del gobierno local. Hoy en día, el Templo de Changchun no es solo una de las diez junglas taoístas del país, sino también un templo clave en el. La zona Han del país es también una atracción turística clave en Wuhan y recibe una gran cantidad de turistas nacionales y extranjeros cada año.