"Una persona sujeta al Cuerpo Infinito nunca morirá" "Su larga vida es un gran desastre en el Infierno Infinito" ¿Qué significa esto?

"Tribulación" es una unidad de tiempo en el budismo. Esta frase significa que se necesita mucho tiempo para caer en el infierno sin fin. Hay cinco tipos de infierno:

Uno. El sufrimiento día y noche, en cuanto a la calamidad, no tiene fin, por eso se le llama interminable.

Dos. Una persona también está llena, muchas personas también están llenas, por eso se le llama "infinito".

Tres. Armas de pecado, tenedores y palos, águilas, serpientes, lobos y perros, morteros, sierras y cinceles, limas y woks, redes y cuerdas de hierro, burros y caballos, cabezas de cuero crudo, hierro candente, tragar pastillas de hierro cuando se tiene hambre, beber jugo de hierro. cuando se tiene sed, desde la edad hasta el fin de la calamidad, los años están conectados, los sufrimientos están conectados, y los que son peores son aún peores, por eso se les llama interminables.

Cuatro. Independientemente de hombres y mujeres, Qiang, Hu, bárbaros, jóvenes o viejos, dragones o dioses, dioses o fantasmas, todos los pecados y el karma son compartidos, por eso se dice que es ininterrumpido.

Quinto. Si caes en este infierno, desde el momento en que entras por primera vez, hasta cien mil kalpas, un día y una noche, morirás miles de vidas y no podrás ni siquiera pensar en ello por un tiempo. No podrás renacer hasta que tu karma se agote. Esta secuencia es continua, por eso se llama interminable. Específicamente:

Primero: El sufrimiento de los pecados día y noche hace que la calamidad del infierno sea ininterrumpida, por eso se le llama interminable.

Segundo:

El infierno está lleno incluso para una persona y está lleno para muchas personas, por eso se le llama Infinito.

Tercero:

Existen un sinfín de instrumentos de tortura, como tenedores de hierro, varas de hierro, águilas, serpientes, lobos y perros, etc., todos ellos hechos de hierro. Pueden golpear el cuerpo del pecador con un mortero de hierro caliente; pueden moler, aserrar, cincelar, limar o picar al pecador; pueden echar la sopa y la carne en una olla grande o pueden usar una olla al rojo vivo; Se envuelve una red de hierro alrededor de su cuerpo; o se usa una cuerda de hierro caliente para atar una maldición, de modo que su cuerpo y sus extremidades se enderecen, y se desliza hacia abajo detrás de la cuerda, cortando al pecador en cientos de miles de nudos; otros lo dejan montar sobre una cuerda de hierro ardiendo, quemando burros de hierro y caballos de hierro; algunos usan burros de hierro ardiendo, etc.; y caballos de hierro; espera. Algunos usaron jugo de hierro fundido, diciéndole que corriera, mientras vertían el jugo de hierro sobre su cuerpo para quemarle la piel y la carne cuando tenía hambre, el carcelero usó alicates de hierro para abrir la boca y usó hierro rojo para las bolitas de hierro; Fueron arrojados a su boca, y sus labios, lengua y paladar fueron quemados a su vez, pasaron por el intestino delgado y fluyeron hacia abajo. Las bolitas de hierro todavía estaban rojas. Algunos tenían tanta hambre y sed que el carcelero usó unos alicates de hierro para abrir. su boca y cortó. La pieza de hierro se calentó y se metió en la boca. Los labios, la lengua, los intestinos, el estómago y el intestino delgado se quemaron en secuencia, y la boca, los labios, la lengua, el estómago, el intestino delgado y el intestino delgado se quemaron. quemado en orden y fluyó hacia abajo. De esta manera, desde el comienzo del año hasta el final de la calamidad, el veneno y el sufrimiento están conectados sin aliento, por eso se le llama sufrimiento sin fin.

Cuarto: No importa si eres hombre o mujer, Xirong Qianghu, bárbaro fronterizo, viejo o joven, noble o humilde, dragón o dios, una persona en el cielo o un fantasma en la tierra, ha cometido pecados. hecho el mal, y caído en el infierno, todos sufren lo mismo, por eso se llama intermitente.

Quinto: Si caes en este infierno, desde la primera vez que entres al infierno hasta las cien mil tribulaciones, experimentarás miles de muertes y diez mil vidas cada día y noche durante este período. Por un momento, el tiempo es muy corto. Es imposible deshacerse de este tipo de dolor, a menos que se agote el karma, tendrás la oportunidad de reencarnar como un ser humano. llamado el ininterrumpido. Kalpa

El Kalpa budista es sánscrito kalpa y pali kappa, que se translitera como Kalpa, Kalpa, Kalpa y Karma. Significa distinguir el tiempo, la estación, el largo tiempo, el gran momento y el tiempo. Originalmente era la unidad de tiempo limitado del brahmanismo en la antigua India. El budismo continúa considerándolo como un número inconmensurable de años, por lo que muchas escrituras budistas utilizan metáforas e historias para expresarlo. El brahmanismo cree que el mundo pasará por innumerables kalpas. Un kalpa equivale a un día Brahma, o mil horas (sánscrito yuga), que en el mundo humano son 4,32 mil millones de años. fuego que todo lo quema y recrea el mundo; se dice que hay cuatro períodos en un kalpa: (1) El período de perfección (kr! tayuga en sánscrito), que equivale a 1.722.800 años. (2) El tercer tiempo (sánscrito Va. treta^yuga) equivale a cien doscientos nueve mil seiscientos años. (iii) El segundo período de división (Brahma dva^yuga), equivalente a 864.000 años. (iv) El período de conflicto (Brahma kaliyuga), equivalente a cuatrocientos treinta y dos mil años.

El cuarto es de 4,32 millones de años. Se dice que fue durante la lucha. Además, según la declaración mencionada anteriormente de "una calamidad y cuatro estaciones", Brahman también cree que las cuatro estaciones son cada vez más cortas y que el nivel moral de los seres humanos también está disminuyendo. significa el fin de la calamidad y el mundo pronto será destruido. El concepto budista de "tiempo" se basa en "kalpa", que explica el proceso de creación y destrucción del mundo. Hay muchas clasificaciones de "kalpas" en las escrituras budistas. El primer volumen del Tratado de Sakyamuni contiene nueve tipos de kalpas, a saber: (1) Número de días, meses y años. (2) Las calamidades crecientes y las calamidades reductoras, es decir, las tres calamidades del hambre, la enfermedad y el cuchillo, se denominan calamidades medias. (3) Veinte kalpas constituyen un kalpa, que es el kalpa de Brahma. (4) Cuarenta pequeños kalpas constituyen un kalpa, que es el kalpa de beneficio ante Brahma. (5) Sesenta kalpas constituyen un kalpa, que es el kalpa de Brahma. (vi) Ochenta kalpas constituyen un kalpa, que es el kalpa del fuego. (vii) Los siete kalpas de fuego forman un kalpa, que es el kalpa de agua. (viii) Los siete kalpas de agua forman un kalpa, que es el kalpa de viento. (ix) Tres grandes kalpas. En los sutras, también se les llama kalpas pequeños, kalpas medianos y kalpas grandes. Los kalpas pequeños y los kalpas medianos son ambos la transliteración del sánscrito antara-kalpa, y el gran kalpa es la transliteración del sánscrito maha^-kalpa. En el Sutra del loto traducido por Kumarajiva, a ambos se les llama kalpas pequeños, mientras que en el Sutra Devadatta traducido por Dharma Yi, se les llama kalpas medianos. En el Libro 5 del Kusaṣṇa, las tres calamidades de las espadas y las armas se denominan los tres kalpas menores, mientras que en el Libro 9 del Kṛṣṇa, los tres kalpas intermedios se denominan los tres kalpas medios. El volumen 9 del Vinaya Abhidhamma considera ochenta kalpas menores como un kalpa mayor, mientras que el volumen 135 de Mahabhivassastra trata ochenta kalpas intermedios como un kalpa mayor. Estas diferencias pueden considerarse como antara. Diferentes traducciones de -kalpa. La palabra "kalpa" originalmente significa un límite de tiempo, y aunque hay muchos tipos diferentes de kalpas, la palabra "kalpa" durante un largo período de tiempo se usa a menudo para describir el proceso de creación y destrucción del mundo mencionado anteriormente. "Davivassastra", los Kalpas se dividen en tres tipos: kalpas medianos, kalpas malos y kalpas grandes; "Kusashastra" los divide en cuatro tipos: kalpas malos, kalpas buenos, kalpas medianos y kalpas grandes "Chandragupta Samurai" los divide en; seis tipos, incluidos los kalpas medianos Según el registro del Volumen 135 de "Davipasha Lun", hay tres tipos de kalpas medianos: kalpa reducido, kalpa aumentado y kalpa creciente y decreciente: kalpa reducido, desde una vida inconmensurable hasta diez años; kalpa aumentado, de diez a 80.000 años; kalpa reducido, de diez años a ochenta mil años, y de ochenta mil años a diez años. Estos tres kalpas ilustran la diferencia entre los veinte kalpas de la vivienda. es decir, entre los veinte kalpas de la vivienda, el primer kalpa es un kalpa reductor y el segundo kalpa es un kalpa reducido. Diez kalpas son kalpas crecientes y dieciocho kalpas son kalpas crecientes y decrecientes. El tiempo de cada kalpa es igual. Esto significa que en el primer kalpa decreciente, las bendiciones de los seres sintientes son superiores, por lo que el tiempo de kalpas decrecientes es más lento. En el último kalpa creciente, las bendiciones de los seres sintientes son peores, por lo que el tiempo de tribulación creciente también es más lento; en los dieciocho kalpas intermedios, el tiempo de kalpas crecientes y decrecientes se ralentiza alternativamente, por lo que el tiempo de los tres kalpas es igual. Lo anterior es la visión Hinayana según el Volumen 2 del "Tratado de la Tierra de Yogi", Volumen 6 del "Mahayana". Abhidhamma Collection", y el Volumen 1 del "Tratado de la Tierra de Yogashi", Mahayana ha determinado veinte escuelas intermedias. Cada kalpa se puede aumentar o disminuir, por lo que no es necesario utilizar los tres kalpas mencionados en el Mahaprajna Paramita Sutra, es decir, el El kalpa medio es el único kalpa aumentado o disminuido. Además, como se afirma en el Volumen 7 del Upasaka Sutra, de ahí en adelante las tribulaciones crecientes desde los diez mil años hasta los ochenta mil años, las tribulaciones decrecientes desde los 80.000 años hasta los diez. mil años, y las dieciocho tribulaciones crecientes y decrecientes se llaman tribulaciones intermedias. Este es otro fenómeno en el que las armas y las enfermedades definitivamente ocurrirán en el período medio. Los tres desastres, como la hambruna y la hambruna, se denominan los tres desastres menores. Hay diferentes opiniones sobre el rango de tiempo de los tres desastres. Según el volumen 134 de "Taishozo", en la Edad Media, ocurrían cuando la vida de una persona se reducía a 10 años. El desastre de las espadas significa que. La ira de la gente aumenta, y cuando se ven, se enfurecen y se lastiman. Todo lo que tienen en las manos se convierte en espadas afiladas. La peste termina después de siete días y siete noches, al desastre de las espadas le sigue la epidemia. Son causadas por seres no humanos que escupen veneno, las enfermedades prevalecen, muchas personas mueren y es difícil de tratar, y nadie toma medicamentos. El desastre de la enfermedad es seguido por el desastre del hambre, el dragón está enojado y hay. No llovió y la gente murió a causa de esto. Durante el desastre, el dragón se enojó y no hizo caer la lluvia, lo que resultó en hambruna y muchas personas murieron. Los tres desastres menores mencionados anteriormente también se llaman los tres desastres medianos.

Si, según el Tratado Mahavipasha, tres desastres ocurren simultáneamente en un kalpa, entonces en cada uno de los veinte kalpas menores de este kalpa ocurrirán tres desastres menores. Si, según el Abhidharma Sutra, ocurrirá un desastre en cada kalpa, entonces el primer kalpa es el kalpa de la enfermedad (Brahma roga^ntara-kalpa), y el segundo kalpa es el kalpa de las espadas (Brahma s/astra). ntara -kalpa), el tercer kalpa es el kalpa del hambre (Brahma duurbhiks! a^ntara -kalpa), y el decimonoveno kalpa está precedido por el kalpa de la enfermedad. Entre los kalpas permanentes, hay veinte kalpas como se mencionó anteriormente, y hay veinte kalpas de cada uno de los kalpas malos, kalpas vacíos y kalpas maduros, para un total de ochenta kalpas. Aunque no hay diferencia en el número de kalpas de kalpas malos, kalpas vacíos y kalpas completos, ya que su tiempo es el mismo que el número de kalpas en el mundo, hay veinte de cada kalpa. Los ochenta kalpas medios son un kalpa mayor, que resume los cuatro kalpas, es decir, los cuatro kalpas de formación, residencia, destrucción y vacuidad. Son el principio y el fin del mundo en un período de tiempo. Durante las malas tribulaciones, el mundo físico es destruido y ocurren tres desastres mayores, como el fuego, el agua y el viento, que se llaman las tres tribulaciones mayores para distinguirlas de las tres tribulaciones menores mencionadas anteriormente. Entre ellos, el fuego es causado por la aparición del ciclo de reencarnación de siete días, y los fuertes vientos queman todo lo que está debajo del primer jhana. Las inundaciones son causadas por la lluvia y todo lo que está debajo del segundo jhana queda sumergido. El desastre del viento es causado por el viento, y todo lo que está debajo del tercer jhana se lo lleva el viento. Al comienzo de la subdivisión, los incendios extinguieron siete incendios, luego las inundaciones extinguieron uno; después de las inundaciones, hubo siete incendios más. Después de siete inundaciones de este tipo, comenzaron siete incendios más, seguidos inmediatamente por una tormenta, y todos los mundos por debajo del tercer jhana se dispersaron. Hay un total de ocho siete incendios, siete inundaciones y un viento, que se denominan sesenta y cuatro kalpas. Por lo tanto, el mundo de los objetos por debajo del primer jhana será destruido una vez cada gran kalpa, el segundo jhana será destruido una vez cada ocho kalpas y el tercer jhana será destruido una vez cada sesenta y cuatro kalpas. En el reino de la forma, sólo el cuarto jhana está libre de los tres desastres. Por lo tanto, la duración de la vida del primer jhāna es de sesenta kalpas, es decir, un gran kalpa (excluyendo los veinte kalpas del kalpa vacío), la duración de la vida del segundo jhāna es de ocho kalpas, y la duración de la vida del tercer jhāna es de sesenta y cuatro. kalpas. La primera calamidad se llama calamidad de fuego, la séptima calamidad de fuego se llama calamidad de agua y la séptima calamidad de agua se llama calamidad de viento. El número de kalpas es un billón de kalpas. El número acumulado de kalpas se llama un kalpa (en sánscrito asam! khyeya-kalpa). El número acumulado de kalpas se llama tres kalpas. Según el Volumen 9 del Lamrim del Camino hacia la Iluminación, hay dos tipos de grandes kalpas: uno son los innumerables días, meses, días, noches, estaciones y años, por eso se le llama Asamkhya Kalpa; innumerables grandes kalpas, por eso se le llama Asamkhya Kalpa Único robo. Esta última es la misma justicia que Brahman, mientras que la primera es en términos del número de kalpas. En resumen, la duración de la calamidad es muy larga y difícil de medir mediante la aritmética. En la metáfora del kalpa mostaza (sánscrito sars! apopama-kalpa) y el kalpa de roca (sánscrito parvatopama-kalpa), también hay cinco kalpas en el Volumen 32 del Tripitaka: hierba (hierba), arena (arena y arena fina) , hierba (semillas de mostaza), polvo dentro del polvo (polvo roto) y roca dentro de una roca (roca rota), lo que indica que el lapso de tiempo del kalpa es muy largo e interminable. Según el Diccionario Pali de R.C. Childers, los grandes kalpas se dividen en dos tipos: kalpas vacíos y kalpas no vacíos. Hay cinco tipos de kalpas no vacíos, a saber, kalpa sólido, kalpa puro, kalpa maravilloso, kalpa sublime, kalpa puro y kalpa virtuoso (bhadra-kalpa). Además, el Volumen 2 de Ochenta Flores Avatamsaka compara las calamidades con el volumen de agua en el mar, que se llama mar de calamidades. [Sutra Mid-Agama, Volumen 2, Sutra Agama largo, Volumen 1, Sutra del surgimiento del mundo, Volumen 9, Abhidharma sobre el establecimiento del mundo, Volumen 7, Kusha-Sūtra, Volumen 9, "Teoría Shunzheng" "Volumen 32 , "La teoría de la gran sabiduría", Volumen 7, "Las misteriosas conferencias del Sutra del loto", Volumen 5, "La misteriosa alabanza del Sutra del loto", Volumen 2, final, "Mainichi Sutra", Volumen 2, "Kusha Guangming Lectures", Volumen 12, Hua "Strict Sutra" Volumen 15, "Tratado de Yoga" Volumen 1, final del Volumen 10, "Ley Sifen", Volumen 10, "Zhiguan Fu Xing Zhuan Hongjue" Volumen 1, Volumen "Buddha Tongji" 30, "Fa Yuan Zhu Lin" 》Volumen 1]