¿Cuál es el autor, los antecedentes y la breve introducción del período de primavera y otoño de Lu?
Confucio abogó por mantener la unificación del mundo por parte de la dinastía Zhou, pero no enfatizó la cuestión de la autocracia. Sin embargo, hay "Zhiyi" en "Lu Shi Chunqiu". Conceptos como "一" y "劊" son el desarrollo del confucianismo en el. Otro ejemplo es el pensamiento mohista de los Anales de primavera y otoño de Lu, que reconocía el concepto de "entierro templado" defendido por Mozi, por lo que criticaba la tendencia a los entierros fastuosos de aquella época: "Cuanto más extravagante era". El entierro, más extravagante es el funeral. El corazón no se preocupa por los muertos, pero los vivos son respetuosos. La gente extravagante piensa que es orgullosa, la gente frugal piensa que es fea. La muerte no está justificada, pero los vivos son calumniados. " Yu Bei. (Sin embargo, Mozi abogó por el "no ataque", es decir, opuesto a la guerra. Lu Shi Chun Qiu refutó esto: Lu Chun Qiu lo refutó: "Atacar sin rectitud, castigar sin rectitud, no hay derecho ". Atacar la injusticia y atacar de la manera correcta traerá grandes bendiciones y beneficiará al jefe de Guizhou. Prohibirlos es abandonar su rectitud y castigar sus malas acciones. Es culpa de Jie y Zhou (Zhao Luan". ) ) Los "Anales de Primavera y Otoño" del Estado de Lu abogaban por la promoción de "soldados justos". "Cuando lleguen los soldados justos, la gente de los países vecinos volverá al agua que fluye. La gente del país subyugado mirará". Se acercarán a ellos como si fueran sus padres. Irán al Ziyuan de la tierra y ganarán el Zizhong del pueblo. Los soldados no podrán derrotarlos". "(Huai Chong)" "Lu Shi Chun Qiu" cree que. No tiene sentido y es incorrecto oponerse a la guerra. Una guerra justa, es decir, una guerra que "ataca a los que no están preparados y lucha contra los que son injustos", no sólo puede eliminar la violencia y traer la paz a la gente buena, sino que también puede conseguir el sentimiento. El apoyo del pueblo en realidad defiende la guerra de Qin para unificar China. En cuanto a la cuestión del origen material, "Lu Shi Chun Qiu" absorbió la "Teoría Jing Qi" de la Escuela Song Yin y la transformó. "Las raíces de todas las cosas son los granos de abajo y las estrellas de arriba". Lu Shi Chun Qiu dijo: "Todas las cosas nacen de Taiyi y se transforman en Yin y Yang, "Tai Yi" es el origen de todas las cosas y de todo lo que hay en él". el mundo nace del "Tai Yi" y se transforma del Yin y el Yang. ¿Qué es el "Tai Yi"? Dijo: "El Tao no se puede ver, oír ni oír. Es una forma... no es una forma". No es un nombre. Se llama "Tao", que significa "Tai Yi", y "Tai Yi" significa "Jing". La influencia de "Laozi" se puede ver claramente.
"Lu Shi Chun Qiu" cree que todas las cosas nacidas del "Jing" (Tao) están en constante movimiento y "cambian con todas las cosas sin fin" (Xici Xia). (Xia De) Desde las estrellas en el cielo hasta la hierba, los árboles y los manantiales del suelo, todos están en constante movimiento. "El cielo es tan alto que el sol, la luna, las estrellas, las nubes, la lluvia y el rocío nunca paran. La tierra es tan vasta, pero los pelos, las plumas y las escamas de los manantiales y las hierbas nunca dejan de respirar". "("Chu Shi Biao") Pero vale la pena señalar que "Lu Shi Chun Qiu" cree que el movimiento material es un proceso cíclico. "Cuando las cosas se mueven, brotan, cuando brotan, crecen, cuando crecen, crecen , cuando crecen, maduran, cuando crecen, decaen y cuando decaen. Si matas, te esconderás, y si te escondes, serás Huan Dao." (Huan Dao)
En términos de puntos de vista sociales e históricos, "Lu's Spring and Autumn Annals" cree que la historia se desarrolla constantemente: "El presente es el mismo que los antiguos. Sigue siendo el mismo que en el pasado. El presente es para el pasado y el pasado es para el presente. Por lo tanto, si conoces el presente, puedes conocer el pasado, y si conoces el pasado, puedes conocer el presente, y el pasado y el presente son uno y lo mismo." ("Chang Jian Shi"). (Chang Jian Shi) Esto significa que el desarrollo de la historia está vinculado entre sí. La gente de hoy también lo ve. Cuando la gente del futuro lo mire, nunca será lo mismo que hoy. Comprender el pasado nos ayudará a comprender el presente. , comprender el pasado no significa apegarse al pasado. Por el contrario, cuando los tiempos cambien, las leyes, reglamentos, políticas, etc. correspondientes también cambiarán en consecuencia para satisfacer las necesidades del desarrollo de los tiempos. : "Si no tienes ley, estarás sumido en el caos; si cumples la ley pero no cambias, violarás la ley; si violas la ley, no podrás mantener el país". Los tiempos han cambiado y las reformas son necesarias... Por lo tanto, todos los objetos deben moverse según la ley, y aquellos que cambian la ley cambian según los tiempos". También utiliza dos fábulas para ilustrar este principio: Había un hombre Chu que estaba vadeando en el río. Su espada cayó de la barca al agua y de repente cortó la barca. Dijo: "Por eso mi espada cayó al agua". La barca se detuvo, y él siguió el acuerdo y entró al agua y la encontró. Pero la espada no podía moverse. ¡Todavía era confuso salvar la espada! El pueblo Jing no lo sabía, y ahogaron a más de mil personas por la noche, y el ejército se asustó. En el libro "Cha Jin", la primera es la conocida historia de "Tallar un barco para buscar una espada". La fábula satiriza al tipo de personas que no saben cómo adaptarse y también expresa vívidamente la visión histórica de ". La primavera y el otoño de Lu"
"La primavera y el otoño de Lu" hereda el pensamiento de inacción de Lao y Zhuang, que defienden que la consolidación del poder político radica en la tranquilidad y la inacción. "La forma principal es no hacer nada". "Estar callado y esperar" (Zhidu), sólo este tipo de "inacción" y "tranquilidad" pueden lograr el estado de libertad de no hacer nada.
"Lu's Spring and Autumn Annals" también expresa ciertas. Pensamientos estéticos musicales. Vincula la producción de la música con todas las cosas del universo, propone que "nace del grado y se origina en Taiyi" ("Taiyue") y combina "corazón" y "cosas". El proceso psicológico de la creación musical a partir de la relación inductiva entre "mente" y "objeto". También discutió el proceso psicológico de la creación musical a partir de la relación inductiva entre "mente" y "objeto". Propuso el concepto de "él" y enfatizó. la importancia de "él", el corazón Sólo "combinando" podemos obtener la sensación de belleza