La relación entre "Hetu Luoshu" y el "Libro del cielo sin palabras"
?Hetu y Luoshu son dos patrones misteriosos heredados de la antigua China y siempre han sido considerados como el sello distintivo de la cultura Heluo.
Origen y Evolución
Evolución y Estado
Hetu Luoshu es la fuente de la cultura china y el arte del Yin Yang y los Cinco Elementos. Los confucianistas de la dinastía Han creían que el Hetu era el Bagua y el Luoshu eran los Nueve Clásicos de Hongfan en el Libro de Documentos. Hetu y Luoshu se registraron por primera vez en Shangshu y luego en Yi Zhuan y varias otras escuelas de pensamiento. Tai Chi, Bagua, Zhouyi, Liujia, Nine Stars, Feng Shui, etc. se remontan a esto.
"Libro de los cambios - Xi Ci" dice: "Él produjo imágenes, Luo produjo libros y el sabio escribió "Shuowen". Los dos libros "Zhou Yi" y "Hong Fan" tienen una posición importante. En la historia del desarrollo cultural chino, ha tenido un profundo impacto en los campos de la filosofía, la política, las ciencias militares, la ética, la estética, la literatura y otros campos. Como fuente de la historia y la cultura chinas, "Hetu Luoshu" es de gran importancia. significado
Buscando sus orígenes.
"El Libro de los Cambios" se originó en Fuxi Bagua, que a su vez se originó en "Hetu" y "Luoshu". Durante la dinastía Song, Zhu Xi, un erudito neoconfuciano, incluyó por primera vez "Zhouyi" en su libro "Libro de los cambios". "He Tu" y "Luo Shu" se enumeran por separado y se colocan al comienzo del volumen, con nueve como. el "He Tu" y el diez como "Luo Shu". La mayoría de los eruditos posteriores creen que "He Tu" y "Luo Shu" de Zhu Xi se originaron en el taoísta Chen de la dinastía Song, Zhu Xi es una interpretación de Chen Tuan. En palabras, Zhu Xi tiene una descripción simple del proceso de desarrollo de "He Tu" y "Luo Shu", diciendo: "La imagen de" Luo Shu "se originó en Kong Anguo, Liu Xin y Wei de la dinastía Han. El hijo mediano de. un funcionario, el Sr. Kangjie de las dinastías Ming y Song, y el Sr. Shao Yongyao dijeron esto. Cuando Liu Mu cambió su nombre, varias familias lo siguieron, por lo que la restauración en este momento siguió al anterior. "La teoría de Zhu Xi, pero en la dinastía Qing, los eruditos Huang Zongxi, Hu Wei y otros eruditos confucianos Song tenían objeciones a las teorías" He Tu "y" Luo Shu ". Desde entonces, las teorías "He Tu" y "Luo Shu" se han convertido en el académico Un misterio eterno que se ha debatido durante mucho tiempo
Rastros de "Hetu" y "Luoshu"
Cuáles son las formas originales de "Hetu" y ". ¿Luoshu"? Han pasado los años y hoy en día es difícil para la gente encontrar su verdad, pero a juzgar por algunos registros históricos, sus raíces son muy antiguas. En los primeros días de la humanidad, los sabios imitaban el lomo de las tortugas y los animales basándose en algunos Las características de los objetos naturales se utilizan como advertencia para que las personas sobrevivan. Debido a que es la acumulación de experiencia, a menudo puede tener un mejor efecto hasta cierto punto, y gradualmente. considerado como algo auspicioso por los dioses De la gran cantidad de inscripciones en huesos de oráculos desenterradas en la dinastía Shang, podemos ver las inscripciones grabadas en el dorso de caparazones de tortugas y huesos de animales. El contenido de esto se puede ver en los ancestros antiguos. de nuestro país que adoraba a los antepasados de las tortugas y los dragones. Se han transmitido muchos mitos antiguos y clásicos anteriores a Qin. Por ejemplo, "Zhuangzi - Xiaoyaoyou" escribe: "Hay fantasmas en el sur de Chu. quinientos años son primavera y quinientos años son otoño." "La mayoría de los eruditos creen que" Ming Ling "se refiere a la tortuga divina. En el libro" Zhuangzi ", las tortugas se mencionan más de una vez y están relacionadas principalmente con la longevidad y los buenos augurios. Tortugas, dragones y caballos, así como serpientes, Los ciervos, los osos, los guerreros, los pixiu, las codornices, los tigres y algunas aves rapaces, como las golondrinas, pueden ser el culto tótem de los primeros antepasados de diferentes tribus y los símbolos de diferentes tribus y nacionalidades. Sima Qian tiene este registro en su ". Registros históricos - Las crónicas de los cinco emperadores": "El emperador quería atacar a los príncipes, y los príncipes regresaron a Xuanyuan. Xuan Yuan cultiva la virtud y fortalece el ejército, controla los cinco qi, utiliza los cinco tipos de habilidades, acaricia a la gente y conquista las cuatro direcciones. Enseñó a osos, palomas, valientes, codornices y tigres a luchar contra el emperador Yan en el desierto de Banquan. Después de tres batallas, logró su ambición. Esta fue una batalla en la historia de nuestro país entre el Emperador Yan y el Emperador Huang por las Llanuras Centrales en Banquan. Esta guerra fue muy feroz y cruel. El "Nuevo Libro - Yiyang" decía que el campo de batalla en ese momento era "un río de sangre". ", aunque esto es una exageración. ingredientes, pero puede demostrar que la guerra en ese momento fue realmente muy feroz.
En esta guerra, el Emperador Amarillo pudo impulsar a osos, tigres y otras bestias a participar en la guerra, lo que añadió un color mágico a la guerra. Estas bestias eran en realidad el culto totémico de algunas tribus en ese momento. Diferentes tribus siguieron al Emperador Amarillo para luchar con sus propios símbolos de clan distintivos. La Batalla de Banquan terminó con la victoria del Emperador Amarillo y las tribus Yan y Huang se fusionaron. La nación china se formó formalmente y se convirtió en un componente importante de la nación china. La tribu Huangdi es una tribu que tiene el dragón como símbolo tribal. Por lo tanto, el dragón se convirtió más tarde en el símbolo de la nación china. El mito de la "Batalla de Banquan" es en realidad un registro y una explicación de los acontecimientos históricos de la guerra entre las tribus Yan y Huang en ese momento.
El patrón de "Hetu Luoshu" refleja la adoración del pueblo chino a Los números y el concepto de tiempo y espacio
? Los números son uno de los signos importantes de que los humanos se separaron por primera vez del reino animal y se convirtieron en seres humanos. La aparición de los números hizo que los humanos se dieran cuenta de su propia inteligencia y sentaran las bases. base para un mayor desarrollo de la sabiduría, Filolas, un pensador de la escuela, dijo una vez un dicho famoso: "La enormidad, la omnipotencia y la perfección son el poder de los números; son el principio y el maestro de la vida humana, y un participante en todas las cosas". ". Sin números, todo es caos y oscuridad. Por lo tanto, los humanos en la antigüedad adoraban mucho a los números desde el principio. Este era el dios de todas las naciones del mundo al comienzo de la iluminación cultural. apego a los "números" La adoración tiene ricas connotaciones culturales, que se puede decir que reflejan la comprensión de los ancestros antiguos sobre la astronomía, la geografía, las relaciones humanas, la filosofía, el arte, la religión primitiva, la vida diaria, etc. De la comprensión de las ilustraciones por parte del pueblo Song En el antiguo libro "Hetu Luoshu", no es difícil entender esto.
La adoración de los números por parte de los antiguos antepasados chinos también se reflejaba principalmente en la adoración de los diez números básicos. como la adoración de algunos números básicos después del diez. Algunos números producidos después del diez son doce por dos, dos por tres, tres por dos, tres por cuatro, cuatro por veinticuatro, cuatro por siete son veintiocho, seis por seis son. tres, siete por siete produce cuarenta y nueve, ocho por ocho produce sesenta y cuatro, noventa y nueve por ochenta y uno, diez por cientos, miles, diez mil, etc. En los antiguos conceptos culturales chinos, uno a diez. diez números básicos no son solo números con significado matemático, también tienen significado estético, significado auspicioso, visión del mundo y significado cosmológico, etc. Cada número básico es el número de perfección, auspiciosidad, número ideal y sabiduría. /p>
¿Los orígenes de "He Tu", "Luo Shu" y Bagua?
Durante miles de años, la gente siempre se ha referido a "He Tu" y "Luo Shu". " está asociado con Fuxi, Bagua y el "Libro de los cambios". Zhu Xi colocó a Hetu Luoshu en el primer volumen de "Yi" y lo elogió mucho. La mayoría de los eruditos chinos antiguos creen que Fuxi se inspiró en Hetu para crear Bagua. "Libro de "Cambios" se deriva del Bagua de Fu Xi. Entonces, ¿qué es Bagua?
Desde la perspectiva actual, Bagua no es más que algunos símbolos de adivinación compuestos de líneas largas y cortas. Entonces, estos símbolos son los más antiguos. ¿Quién inventó? Según los registros históricos, Fu Xi inventó el método de los ocho diagramas, que es adecuado para observar aves y animales, para parecerse a la emoción de todas las cosas. Haga una red con cuerdas anudadas, úsela para pescar y constrúyala. "Durante esos días de gran desolación, Fuxi a menudo estaba en la ladera junto al río Amarillo, mirando el río Amarillo y Luoshui. Los torrentes y remolinos se formaron en la confluencia, las imágenes del río, el libro de Luo, el colorido. Las nubes en el cielo y el loess en el suelo desencadenaron su pensamiento: por qué el cielo es azul, por qué la tierra es amarilla y la relación entre el cielo, la tierra, las personas, las flores, las plantas, los insectos y los peces. relación entre ellos? Después de un largo período de reflexión, ordenó y combinó 12 líneas largas y 24 líneas cortas para formar 8 tipos de gráficos. Los patrones formados por estas líneas de diferentes longitudes son Bagua. Fuxi utilizó cuerdas para fabricar redes de pesca y caza. Esto probablemente se debe al hecho de que "Li" es bueno adjuntando imágenes. Liu Xin, un erudito de la dinastía Han, también dijo en "Hanshu - Five Elements Chronicles": "Fuxi se convirtió en rey pasado mañana, recibió el mapa del río y luego lo trazó, que se llama Bagua". Liu Xin, un erudito de la dinastía Han, dijo que la creación de Bagua por parte de Fuxi se inspiró en Hetu Luoshu. Por ejemplo, Kong Yingda escribió en "Zhengyi Zhengyi" que "Fuxi debe mirar hacia arriba y hacia abajo para comparar y dibujar los hexagramas cuando obtiene el" Mapa del río ".
"[4] Zhu Xi, un gran erudito de la dinastía Song, no sólo creía que "He Tu Luo Shu" fue pintado por He Tu y Gui Long Xian, santos, y que era la fuente de "El Libro de los Cambios", sino que También colocó el patrón de "He Tu Luo Shu" al comienzo del volumen. Wang Shenzi, un erudito de la dinastía Han, también dijo en "El Gran Libro de los Cambios" que "El Yi de Fuxi está en Hetu, y el Hetu está en los Diez Palacios del Cielo y el Tai Chi". Al menos desde la dinastía Han, la mayoría de los eruditos se han dado cuenta de que el Hetu se remonta a la dinastía Han. Existió antes de la época de Fuxi y fue creado por sabios basados en Bagua. Por lo tanto, la gente asocia estrechamente a Hetu Luoshu con Bagua, Bagua y Zhouyi. ¿Por qué esto se debe principalmente a que Bagua se deriva de él?
¿Leyendas relacionadas
? Durante la época de Fuxi en la antigüedad, un dragón y un caballo aparecieron en el río Amarillo en el condado de Mengjin, al noreste de Luoyang, llevando "Hetu", dedicado a Fuxi calculó los Ocho Diagramas basándose en él, y las generaciones posteriores se convirtieron en el. fuente del "Libro de los cambios"
Según la leyenda, durante la época de Dayu, una tortuga mágica flotó desde el río Luo en el oeste del condado de Luoning, Luoyang, llevando "Luo Shu", dedicó. Después de que Dayu logró controlar las inundaciones según "Luo Shu", dividió el mundo en nueve estados. Los nueve capítulos que gobiernan la sociedad se han transmitido y registrado en "Shangshu" y se llaman "Hong Fan". El dicho en Yi-Xi Ci se refiere a estas dos cosas. /p>
?Descripción del contenido
?He Tu Luo Shu expresa una idea matemática. Si lo analizas detenidamente, sabrás esa numerología y. la simetría son los aspectos más directos de "He Tu Luo Shu", la característica más básica, la relación matemática de "suma" o "diferencia" es su connotación básica. Se puede demostrar o deducir matemáticamente que Hetu y Luoshu tienen lo mismo. origen También se puede encontrar que Hetu y Luoshu tienen el mismo origen. Existe una cierta conexión entre "Luo Shu" y "ábaco" y "esvástica".
?Hetu y Luoshu son dos imágenes con puntos negros o puntos blancos como elementos básicos. Forman varias combinaciones diferentes de cierta manera y están dispuestas como una matriz para formar un todo, como se muestra en la figura que se muestra. .
? La fuente más famosa de Hetu y Luoshu proviene de la frase "Cuando los ríos producen imágenes, Luo produce libros y los sabios los siguen" en "Yi Zhuan-Xici", se cree que el Bagua es Basado en esto, se dedujo de estas dos imágenes y, por lo tanto, se convirtió en uno de los temas importantes en el estudio de los estudios Yi. Desde la antigüedad se ha creído que son “dragones y caballos sobre sus cuerpos y tortugas sobre sus lomos”, han estado envueltos en un velo de misterio durante siglos y son reconocidos como la fuente de la cultura china y un misterio eterno.
? Si clasificamos cuidadosamente las huellas históricas de Hetu Luoshu, encontraremos algunos conocimientos sangrientos:
-- Hetu Luoshu está en los clásicos del Pre-Qin. y las dinastías Han occidentales. Hay registros escritos. "El Libro de Shang Shu - Gu Ming" dice "Dayu, Yi Yu, la Esfera Celestial y el Mapa del Río están en el Prefacio Oriental"; "Las Analectas de Confucio - Zihan" dice "El Maestro dijo: Si el ave fénix"; no viene, el río no sale del mapa, ¡lo haré!"; "Guanzi-Xiaochen" dijo: "¿El río sale? Guanzi-Xiaochen" dijo: "En el pasado, cuando la gente recibía órdenes, el dragón y la tortuga fingieron, el río salió del mapa, Luo publicó el libro, la tierra salió y se llevó el amarillo, ahora las tres cosas auspiciosas ya no están ahí." "Más tarde, también se mencionó con frecuencia en las obras de Liu Xin, Kong Anguo, Yang Xiong, Ban Gu y otros de la dinastía Han.
?En cuanto a cómo son Hetu y Luoshu, los libros no No lo deja claro.
- "He Tu" y "Luo Shu" sólo se descubrieron en los primeros años de la dinastía Song. Se transmitió a Chen Tuan, un taoísta de Huashan. Dinastía Song, y había una imagen en "Long Tu Yi". "Prefacio a la imagen del dragón" cuenta la historia de los tres cambios de la imagen del dragón, es decir, el primero se convierte en el número del cielo y la tierra que tienen. no se ha combinado, el segundo se convierte en el número del cielo y la tierra que se han combinado, el tercero se convierte en la figura negativa del dragón y el caballo, y finalmente forma la figura del río y la figura de Luo. Chen Tuan no mencionó los nombres de He Tu y Luo Shu después de los tres cambios de Long Diagram. La primera persona en nombrar estas dos imágenes fue Liu Mu, un erudito Yi de la dinastía Song del Norte. Estudió " "Long Tu de Chen Tuan. Yi" fue escrito en el libro "Yi Jiu Gou Yin Tu", y He Tu Luo Shu se hizo conocido en el mundo. En ese momento, hubo un debate sobre si usar "Tu Ten Volumes Nine" o "Tu Nine Volumes Ten". ". Se fijó en la Figura 10, Volumen 9, y continúa hasta el día de hoy. Los matemáticos de la dinastía Song creían que el Bagua se deducía de las dos imágenes de He Tu y Luo Shu. Como resultado, He Tu y Luo Shu se utilizaron para explicar el origen del Bagua en la historia de la escuela del Libro de los Cambios.
--Luoshu es consistente con las nueve salas de Mingtang registradas en "Dadai Liji" de principios de la dinastía Han y los nueve palacios mencionados en "Qianqiu Tu" de la dinastía Han Occidental. Mingtang apareció hacia el final de la sociedad primitiva. Era un edificio con funciones rituales y de sacrificio en la vida social china antigua y era valorado por los gobernantes de todas las dinastías.
?En resumen, a juzgar por los materiales históricos relevantes existentes, Hetu Luoshu tiene una larga historia, es complicado y confuso, y no tiene una respuesta clara y confiable.
?Contenido básico
?Los puntos negros y los puntos blancos en el "Mapa del río" están ordenados numéricamente y contienen infinitos misterios, las líneas verticales, las líneas horizontales, los tres números en el; barra diagonal son todos iguales a 15, lo cual es muy extraño. En este sentido, los académicos chinos y extranjeros han llevado a cabo exploraciones e investigaciones a largo plazo y creen que se trata de la cristalización de los pensamientos de los antepasados chinos y el primer hito de la antigua civilización china. Los dos libros "Libro de los cambios" y "Hong Fan" desempeñan un papel importante en la historia de la cultura Han y han tenido un profundo impacto en los campos de la filosofía, la política, las ciencias militares, la ética, la estética, la literatura y otros campos. Como fuente de la historia y la cultura chinas, "He Tu" y "Luo Shu" son indispensables.
?Teoría del diagrama del río
?Teoría de los zurdos
? Siéntate hacia el norte y mira hacia el sur, de izquierda a este y de derecha a oeste, el agua produce madera, madera. produce fuego, el fuego produce tierra y la tierra produce metal, el metal genera agua, que es el aspecto izquierdo de los cinco elementos. El centro no se mueve, uno, tres, cinco, siete y nueve son números positivos zurdos, dos, cuatro, seis, ocho y diez son números negativos zurdos, todos giran en el sentido de las agujas del reloj, representando los cinco elementos del; interdependencia de todas las cosas. Sabemos que la Vía Láctea y otras galaxias son diestras cuando se ven de arriba a abajo y zurdas cuando se ven de arriba a abajo. Por tanto, "la ira se eleva como los cuernos de un carnero". Por lo tanto, si sigues el cielo, girarás a la izquierda, y si vas en contra del cielo, girarás a la derecha. Por tanto, la rotación hacia la izquierda es el destino principal.
?Teoría de los jeroglíficos
?El mapa del río es un mapa estelar, que se utiliza para geografía, por lo que es una imagen en el cielo y toma forma en el suelo. En el cielo, está representado por tres muros y veintiocho constelaciones; en la tierra, está representado por el dragón verde, el tigre blanco, el pájaro rojo, Xuanwu y Mingtang. La forma del cielo es viento y aire, y la forma de la tierra es dragón y agua. Esto es Feng Shui. Se basa en el movimiento de las estrellas y la energía del terreno. Por lo tanto, las cuatro imágenes y las cuatro formas son el cielo, la tierra y los cinco elementos.
Teoría de los cinco elementos
? El mapa del río determina inicialmente las posiciones de los cinco elementos, este madera, oeste metal, sur fuego, norte agua y tierra media. Los cinco elementos nacen en rotación hacia la izquierda, con la tierra en el medio. Por lo tanto, los cinco elementos del diagrama del río son responsables del crecimiento y desarrollo sin fin de todas las cosas. La tierra es la virtud intermedia, por lo que el movimiento de los cinco elementos es también la virtud de la bondad innata.
El principio del yin y el yang
?La tierra es yin, y los cuatro objetos son yang. Este es el principio del yin y el yang por dentro y por fuera; El metal y el agua son yin, y este es el principio del yin y el yang, el agua y el fuego, el Yin y el Yang y los cinco elementos se cruzan entre sí y son infinitos, y este es el principio de que el Yin y el Yang tienen el mismo origen y origen. La tierra interior está quieta y los cuatro fenómenos externos se están moviendo. Éste es el principio del movimiento y la quietud del Yin y el Yang. Por ejemplo, el diagrama del río forma un círculo, con la madera y el fuego como energía yang, el metal y el agua como energía yin, la tierra yin y la tierra yang como ojos de pez blancos y negros, que es el diagrama de Tai Chi. En este momento, el agua es Taiyin, el fuego es el Sol, la madera es Shaoyang y el metal es Shaoyin, que son los cuatro fenómenos del Tai Chi. Por lo tanto, el diagrama del río se utiliza para el yin y el yang, y es la fuente de imágenes cambiantes. Yibu es el yin y el yang de los Tres Talentos.
? Teoría innata
¿Qué es lo innato? El hombre es el cielo en el cielo, el cielo es el hombre en el hombre, el hombre es el sistema del cielo y del tiempo, el hombre pertenece al cielo, el hombre es igual al cielo, no importa quién sea, el cielo es innato en este momento el hombre puede ambos; Reconoce el cielo y desafía al cielo, el hombre pertenece al cielo, por lo que es el cielo de la naturaleza innata, por lo que es el cielo de la naturaleza adquirida. Los principios innatos están relacionados con los cinco elementos, siendo la vida el principal. Según los principios adquiridos, los cinco elementos de todas las cosas están en conflicto entre sí y la destrucción es el principal. Según la teoría del mapa del río, todas las cosas nacen en la tierra y nacen en una espiral hacia la izquierda. Debido a que la tierra está en conflicto entre sí y relativamente bloqueada, así es en la teoría del comienzo del río. cielo, todo nace en una espiral de izquierdas. Además, la dirección de la imagen del río es tranquila, por lo que la imagen del río principal está tranquila.
? Las imágenes, números y principios del mapa del río son extremadamente simples y fáciles, pero profundos e infinitos.
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?La leyenda sobre el origen
?La leyenda sobre el origen del Bagua en el Libro Chino de los Cambios originalmente se refería a los auspicios dados por Dios. Heluo Ci se encontró por primera vez en "Shang Shu - Gu Ming" y también en "Las Analectas de Confucio - Zihan". "Shangshu - Gu Ming": "Dayu, Yi Yu, Celestial Sphere y River Map están en el prefacio este.
"Guanzi-Xiaochen": "En el pasado, los que recibían órdenes, los dragones y las tortugas las fingían, los ríos salían de las imágenes, Luo salía con los libros, la tierra salía y se llevaba el amarillo, ahora las tres cosas auspiciosas han desaparecido. " "Libro de los cambios - Ci Ci": "El río produce imágenes, Luo produce libros y los sabios los siguen". Ese hexagrama se dedujo basándose en He Luo. El pueblo Han dijo que He Luo se utilizó para explicar el origen del. ocho trigramas.
?Comprensión de la posteridad
?Liu Xin de la dinastía Han Occidental tomó a "He Tu" como Bagua y a "Shang Shu-Hong Fan" como Luo Shu. "He Tu" y seis "Luo Shu" en la dinastía Han. Adjunto al número de Heluo A principios de la dinastía Song, Chen Tuan creó "Dragon Picture Wings". y las dinastías Tang y propuso un esquema llamado "Imagen larga", que se basó en el Tai Chi innato de Chen Tuan. La imagen es una imagen del río Liu Mu desarrolló la imagen del dragón de Chen Tuan en dos imágenes, a saber, la imagen del río y la imagen de Luoshu. Cai Yuanding de la dinastía Song del Sur creía que Liu Mu invirtió He Tu y Luo Shu, y llamó al Diagrama de los Nueve Palacios Luo Shu y al Diagrama Generador de Cinco Elementos He Tu. Las generaciones posteriores generalmente lo llamaron la teoría de Cai. y las Decenas de Luoshu son los mapas y registros geográficos del "Yi Xiang Ji" de la dinastía Zhou y el "Yi Tu Ming Bian" de la dinastía Qing de Hu Wei también creen que el Hetu Luoshu es una categoría en el Sifang Tujing. Gao Heng cree que Hetu y Luoshu pueden ser un libro de geografía antiguo. Otros creen que Hetu es un mapa climático antiguo, Luoshu es un mapa de orientación antiguo o que Hetu es un mapa de Tianhe. Hay opiniones diferentes. todavía se están explorando [2].
? Hetu y Luoshu
? y Luo Shu es el cambio principal; y Luo Shu es el principal. El cuadrado y el círculo están ocultos entre sí, y el yin y el yang se abrazan y son utilizados por. entre sí y son inseparables Liu Xin de la dinastía Han creía que "el mapa del río y Luoshu son la latitud y la longitud" (notas en Hanshu - Five Elements Chronicles Zhu Xi y Cai Yuanding de la dinastía Song del Sur: "El río). El mapa es la latitud y longitud ". Está lleno, por lo que son más de diez; Luo Shu es un cambio, por lo que son más de nueve. ""El diagrama del río utiliza los cinco elementos para formar números y formar el mismo cuadrado, y la portada está llena para mostrar a la gente cómo entender sus constantes, que es el cuerpo de los números. Luoshu utiliza cinco números impares y cuatro números pares, cada uno ocupando su propia posición. Cubre el Yang para unificar el Yin e iniciar sus cambios. "También se dice que la imagen del río es como el círculo del cielo, y su número es tres, lo cual es impar; Luo Shu es como la tierra, y su número es dos, que es par. (Iluminación Yixue) Cai Chen : "La imagen del río es cuadrada y redonda, y los sabios la usaron para dibujar Gua; la escritura Luo tiene una forma cuadrada y es utilizada por los santos para describir dominios. "También cree que el Hetu se centra en las imágenes y el Luoshu en los números; el Hetu se centra en las rarezas y el Luoshu en la maravilla; el Hetu se centra en la tranquilidad y el Luoshu toma la iniciativa. (Hong Fan Huangji - Capítulo Nei) ) En la primavera de los primeros diez mil años de la dinastía Qing, se utilizó el círculo cuadrado del Hetu. En la relación entre He y Luo, se cree que "el exterior del diagrama del río es cuadrado y el interior es redondo". "La parte media se divide en diez cuadrados para formar una tela redonda", "la parte exterior se divide en cuatro direcciones para formar un cuadrado y la parte interior se divide en diez direcciones para formar cinco, sigue siendo un círculo". ¡Hay un yang en el yin y hay un yin en el yang! El quince está en el medio, es decir, el Luoshu es el número quince vertical y horizontalmente, y también es la imagen del Hetu que cubre el. Luoshu. Lo mismo ocurre con Luo Shu. "Luo Shu es redondo por fuera y cuadrado por dentro. El círculo es blanco y negro y tiene el número cuarenta. El exterior del círculo es delgado y está envuelto con la imagen de el diagrama del río." "El diagrama del río se ha convertido en el estilo de Luo Shu, Luo Shu en realidad usa el mapa del río, porque el libro alterna círculos pares e impares para ilustrarlo "(Yi Thu)) Modern Hang Xinzhai creía: " El mapa del río es para el propósito y se usa, y el Luo Shu es para el uso y se basa en el cuerpo ". "Hay libros y hexagramas, pero hay muchas limitaciones que no se pueden cumplir. De hecho, el Hetu es el cuerpo y el Luo Shu es la función. El Hetu es la naturaleza innata y el Luo Shu es el día adquirido. "Por lo tanto, las imágenes y los libros son el exterior y el interior uno del otro y no pueden separarse." (Yi Wei) Algunas personas creen que Hetu enfatiza "él", que tiene las características de coincidencias pares e impares, yin y yang. abrazarse y la interdependencia de la generación; Luoshu enfatiza la "división", que tiene las características de separación par e impar, y la posición opuesta de la generación Los dos se dividen en dos partes. La combinación encarna la relación dialéctica de la unidad. los opuestos, el crecimiento y el declive mutuos, y lo apropiado del movimiento y la quietud.
?Yi-Xici": "Por eso, los nacidos del destino se llaman santos; los cambios en el cielo y la tierra se llaman santos; el cielo cuelga como una imagen para ver la buena y la mala suerte, es; llamados santos; el río fluye de "Imágenes" ", Luo publicó el "Libro de los cambios", que también se llama sabio. "Confucio creía en la existencia de Hetu y Luo Shu, y los consideraba como una de las cuatro bases. para que el sabio escriba el "Libro de los Cambios".
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? Imagen de Jiugong Duihe, Imagen de Luoshu, los documentos han sobrevivido hasta este día.
El mapa del río es en realidad una disposición del 1 al 10, donde 5 y 10 forman el palacio del medio, los números impares son yang, blanco, que representa el número del cielo (nacimiento), y los números pares son yin, negro, que representa el número. de la tierra (cheng). Luo Shu son en realidad los Nueve Palacios, es decir, ordenados del 1 al 9, y los tres números horizontal, vertical y diagonal suman 15. He Tu y Luo Shu tienen formas diferentes pero la misma esencia, que se refleja en el calendario y la adivinación, es decir, el sistema unificado de las cuatro direcciones, las cuatro y ocho estaciones, Bagua, nueve palacios y cinco posiciones. El calendario solar de octubre es similar al mapa de los ríos porque tienen el mismo origen.
?Shangshu-Gu Ming": "Dayu, Yiyou, la esfera celeste y el mapa del río están en el prefacio oriental". Kong Chuan creía que el Hetu eran los ocho diagramas. Hay registros literarios de que cuando Fuxi y Longma se hicieron cargo del mapa del río, también estaban Yao y Yu quienes se hicieron cargo del mapa. "Anales del libro de bambú" Xuanyuan "En el otoño y julio del quincuagésimo año, llegó el ave fénix y el emperador fue adorado en Luoshui. Nota de Shen Yue: "La imagen del dragón sale del río, sale el libro de la tortuga". de Luo..." "La reina del viento recibe la imagen" La teoría circula ampliamente. Algunas personas creen que el dragón y el caballo son el dragón y los cuatro caballos celestiales en las Siete Estrellas del Este, lo que es consistente con el "cuerpo de caballo". y cabeza de dragón" en el "Libro de las Montañas y los Mares". Son el dragón y el caballo que se encuentran en el cielo estrellado durante el antiguo tótem del dragón y el caballo. Desde la perspectiva de la cultura del lago, es cierto que la adivinación existió durante más de 8.000 años. Hace, y es posible producir una figura llamada Diagrama del Río. Más tarde, se dijo que se convirtió en el "Rui del Destino del Emperador". En la dinastía Han, se llamaba Luoshu. Hongfan" nueve categorías. "Se publica el Libro del Cielo, y el Libro de las Tortugas Divinas, y el número es nueve, y las nueve categorías restantes son de sentido común". "El Libro de los Cinco Elementos", dice. "Hong Fan" va de "Xian dijo los cinco elementos" a "Hay seis polos", que es el artículo de "Luoshu". Yi Wei. El "cincel seco" se llama Método Taiyi Jiugong y se convirtió en el Luoshu utilizado por generaciones posteriores de practicantes. Taiyi es Taiyi, y sus nueve palacios son: el centro, Ye Zhe en el norte, Tianliu en el noreste, Cangmen en el este y Yinluo en el sureste. Nangong Shangtian, suroeste de Xuanwei, Xigong Canggu y noroeste de Xinluo. Las fechas del Palacio Taiyi son el solsticio de invierno, el comienzo de la primavera, el equinoccio de primavera, el comienzo del verano, el solsticio de verano, el comienzo del otoño, el equinoccio de otoño y el comienzo del invierno. Las ocho secciones corresponden a los ocho vientos. La posición del Bagua más el centro son los Nueve Palacios. La dirección del Bagua corresponde a las Ocho Secciones, y la dirección puede comprobarse por la dirección y posición del movimiento del sol. Tomando como ejemplo los hexagramas después del movimiento celestial, Zhen es el este, que representa el equinoccio de primavera. Xun es el sureste, que representa el comienzo del verano. Li es el sur, que representa el solsticio de verano. Kun es el suroeste, que representa el comienzo; de otoño; Dui es el oeste, que representa el equinoccio de otoño; Qian es el noroeste; Fang representa el comienzo del invierno; Kan representa el norte y representa el solsticio de invierno; Gen representa el noreste y representa el comienzo de la primavera. Después de que el rey Wen de Zhou estableciera el Bagua, era el primer día del Bagua anterior: Zhen es el noreste de la primavera, Li es el equinoccio del este, Dui es el sureste del verano, Qian es el sur del solsticio de verano, Xun es al suroeste del otoño, Kan es el oeste del equinoccio de otoño y Gen es el invierno. Al noroeste, Kun es el norte del solsticio de invierno. El Bagua anterior a la dinastía Zhou y el Bagua de los indios americanos son ambos Tian Bagua únicos. En China se han encontrado muchos patrones de "estrellas de ocho puntas". El sitio cultural Niaosongze y el sitio cultural Dawenkou en Dadunzi, condado de Jian, provincia de Jiangsu, que tienen unos 6.500 años de antigüedad, son relativamente antiguos. Todavía hay decoraciones similares en la cultura Xiaoheyan de Aohan Banner en Chifeng, Mongolia Interior, que datan de hace 4.000 años. El pájaro de jade desenterrado en Lingjiatan, Hanshan, provincia de Anhui, tiene un patrón de estrella de ocho puntas tallado en su pecho y abdomen, mientras que el patrón de la pieza rectangular de jade intercalada entre el vientre y el caparazón trasero de la tortuga de jade es de la antigua Luo. Shu. El número de agujeros en el borde de la pieza de jade es cuatro, cinco, nueve y cinco respectivamente. Muestra que Taiyi pasa de cuatro a cuatro, y luego a Zhong5 de seis a nueve, y luego a Zhong5. El patrón de estrella de ocho puntas de la cultura Daxi en Tangjiagang, Anxiang, provincia de Hunan, es similar al patrón de la piedra del calendario solar Astaik en México. El árbol de hibisco y el altar mixteco (un tipo de indio) en "El cuadro de cuatro cuadrados de las doce fases lunares en el libro de Chu Zeng", "El cuadro de cuatro cuadrados de las doce fases lunares en el libro de Chu Zeng" y " La imagen de los cuatro cuadrados de las doce fases de la luna en el libro de Chu Zeng. El árbol fusang en la imagen de Bagua Fusang es similar. La imagen mixteca de Fusang muestra la disposición de los Ocho Trigramas y los Nueve Palacios. Se puede ver que Hetu y Luoshu son los nueve palacios de los Ocho Diagramas, y los nueve palacios de las cuatro estaciones, las cuatro direcciones, las cinco posiciones y las ocho secciones son solo la cuarta y octava de las direcciones del año y del mes, y las posiciones palaciegas son irrelevantes.