¿Qué significa "aprender más y más y perder más y más"?

Este artículo se encuentra debajo: "¿Cómo entender verdaderamente el dicho del "Tao Te Ching" de que "crece día a día para el aprendizaje y pierde día a día para el taoísmo"?" Parker dijo algo: Baijiahao 22-03 10:51. "Capítulo 48 del "Tao Te Ching" del Sr. Laozi: "Para aprender más y más, para practicar el taoísmo, perderemos cada día". La intención original del Sr. Laozi de "saber por qué" definitivamente abrirá la puerta a lo misterioso. palacio del "Tao Te Ching" de esa clave.

"La rara magia de esta clave es perfecta: "Se puede decir que es abrumadora, se puede decir que no tiene paralelo, se puede decir que es el conocimiento más completo, se puede decir que es la colección de conocimientos, Se puede decir que es sabiduría filosófica. Se puede decir que es el fin de los principios morales y el encanto del pensamiento lógico. "Para decirlo sin rodeos, la verdad es clara; en términos de las ocho palabras "cuanto más aprendes, más te conviertes en Tao, más pierdes": "Innumerables personas están tratando de explicarlo y lo han explicado claramente. ¿Y quién puede explicarlo para que la gente pueda estar sinceramente convencida? Se puede decir que hay casi nada o muy poco. "En este caso, ¿quién puede decir la verdad? ¡Realmente existe una persona que puede dar una respuesta a esta pregunta! ¿Quién es esta persona? No somos usted y yo, sino el propio Sr. Laozi. ¡No soy el único! ¿Por qué digo esto? La razón por la que digo esto es que solo tenemos una comprensión relativamente completa del Tao Te Ching y podemos comprender el verdadero significado de muchas de las opiniones teóricas de Laozi tanto como sea posible. Básicamente, puedo explicar el verdadero significado y el verdadero significado de estas ocho palabras: "Aprender más y más, convertirse en Tao y perder". ¿Qué es la "virtud"? ¿Cuál es la definición de "Tao"? ¿Cuál es la definición de "virtud"? ¿Cuál es la definición de "moralidad"? ¿Cuál es la definición de "inacción"? ¿Cuál es la definición de Tao Te Ching? ¿Y cuál es la relación entre "Tao" y "De"? ¿Cuál es la relación entre el Tao Te Ching y el Gran Libro de los Cambios? Si no conoces una o dos de las miles de series de preguntas o no las comprendes todas claramente, entonces intentar comprender el significado de la gran filosofía de "aprender más y más y volverte cada vez más destructivo" es simplemente; más difícil que Es aún más difícil alcanzar el cielo. El monje Zhang Er siempre está perdido. "——Geng Ge

El texto original del Capítulo 48 de "Tao Te Ching"

Para aprender, somos cada vez más ①, y para hacerlo , estamos perdiendo ②, y estamos perdiendo de nuevo, para que no podamos hacer nada. Y si no hay nada más que ③, tomar ④ el mundo es siempre como si no hubiera nada ⑤. , no basta con tomar el mundo.

La apreciación y análisis del Capítulo 48 de "Tao Te Ching" y su esencia

(1): Sr. Laozi. reveló a la humanidad toda la conciencia del pensamiento lógico avanzado regido por la ley del equilibrio, la ley del desequilibrio y la ley del equilibrio probable en toda sabiduría filosófica "La ley de la igualdad, la ley de la igualdad, la ley de la contradicción, la ley". del tercero excluido, la ley de exclusión, la ley de exclusión, la ley de acuerdo, la ley del bien y del mal, las leyes internas y externas, la ley de extensión inversa, la ley de identidad, la ley de sincronía, la ley de las matemáticas, la ley de las matemáticas y otras leyes."

(2): La respuesta a cuál es la definición de "Tao", "De", "Moral", "Wuwei" y "Wuweiwuwei" en el "Tao Te Ching" y cuál es la definición del "Tao Te Ching" Las respuestas que he publicado en Geng Ge ya han sido hechas y mostradas. "Descubrí lo que descubrí, así que no entraré en detalles". ”

(3): “Para aprender, cada vez somos mejores; para aprender, cada día empeoramos”. "Esta frase es una llave especialmente diseñada por el Sr. Laozi para abrir la puerta del misterioso palacio del Tao Te Ching."

(4): "Para el aprendizaje, el día está mejorando; para el Tao, el día está empeorando." Esto es lo que el Sr. Laozi quiere decirle a la gente, es decir: "Para aprender, estamos mejorando cada vez más; para aprender, estamos perdiendo más y más". es lo que el Sr. Laozi quiere decir: "El aumento en la cantidad total de conocimiento acumulado por los seres humanos está en consonancia con la cantidad total de las leyes del universo. La reducción en la cantidad es un estado de equilibrio, proporción y equilibrio correspondientes". saldo."

(5): El pensamiento de "para aprender, día a día; para Tao, día a día". La perspectiva teórica refleja lo que el Sr. Laozi quiso decir: "La relación entre la cantidad total del conocimiento humano y la cantidad total de leyes y principios morales está en un estado de equilibrio es "más para uno y menos para el otro". "Esto es menos y esto es más" "Esto es menos y esto es más"; "Esto es más y esto es menos""

(6): El problema que hay que explicar con un lenguaje y un vocabulario sin precedentes es: "Como ser humano, en términos de conocimiento y aprendizaje: “Es. es un proceso de etapas de tiempo y espacio desde la nada a la existencia y de la existencia al infinito” y “como las leyes y principios de la moralidad, también es un ○infinito vacío objetivamente existente a ○infinito vacío y desde ○ El problema es el proceso regular de "espacio-tiempo vacío infinito a ○infinito vacío".

"Aunque esta pregunta parece contradictoria a primera vista y parece violar la ley de identidad y sincronía del pensamiento lógico; sin embargo, a juzgar por la esencia de la intención original del Sr. Laozi de personificar el "Tao" y humanizarlo, es si es razonable, no viola la "ley de identidad" ni la "ley de sincronía" del pensamiento lógico."

(7): "El Tao Te Ching se basa en el " Libro de los Cambios" y tiene el mismo origen que el "Libro de los Cambios". También es similar al "Libro de los Cambios" y es más racional que el "Libro de los Cambios". Está más teorizado en el Libro de los Cambios. El “ser” nace de la “nada”. La definición de la relación entre el ser y la nada es: - es decir: "ser" y "nada" son a la vez "interdependientes" y "mutuamente generados". (Laozi dijo: "El ser nace de la nada" y "El ser y el no ser surgen uno del otro"). La frase "Para aprender, creceremos día a día, y en la búsqueda del Tao, perderemos". día a día". Esta oración es consistente con los dos hexagramas "Beneficio" y "Pérdida" en el "Libro de los Cambios". Comprenda las leyes. "(Debido a que hay demasiadas teorías aquí, solo puedo arañar la superficie; no puedo decir una palabra más.)

(8): "Aprender más y más" según el significado original de la teoría ideológica del Sr. Laozi es: "——Como cuestión de cantidad, la cantidad total de conocimiento y aprendizaje humanos se acumula y aumenta constantemente. Según el significado original de la teoría ideológica del Sr. Laozi, "por el Tao, pérdida diaria" significa: "——Como cuestión de la cantidad total de leyes y principios morales, se pierde y reduce constantemente". "("Lo que hay que explicar aquí es: "El Sr. Laozi ha concluido y procesado la ley del "Tao", es decir, la "moralidad" como metáfora de la personificación y la humanización.")

(9 ): ¿Cuál es la relación dialéctica profunda entre el verdadero significado de "aumentar día a día para el aprendizaje y pérdida diaria para el Tao"? La respuesta es: "——La cantidad total de conocimiento y aprendizaje humanos es igual a la cantidad total de "Tao", el "universo infinito" o las leyes y principios "morales" del "universo infinito". "La verdadera relación entre sí es en sentido contrario: "lo mismo crece y lo mismo desaparece, lo mismo aumenta y lo mismo disminuye, lo mismo más y lo mismo menos, es decir, el estado de "el mismo beneficio y la misma pérdida". "La ilimitación del conocimiento humano." El aumento de la cantidad en el total general significa la disminución de la cantidad en el total infinito de las leyes y principios morales. En otras palabras: "La cuantitativa en el total infinito del conocimiento y el aprendizaje humanos. "El aumento del "beneficio" significa la disminución de la "pérdida" en la infinita cantidad total de leyes y principios morales." (Esto no se puede decir en una palabra ni media).

"Este párrafo es extremadamente importante; se puede decir que es extremadamente importante". La razón por la que se dice que es sin precedentes es importante: "Es porque este párrafo demuestra, interpreta y respalda una explicación exhaustiva del conjunto "Para aprender más y más. hacer el Tao, perderemos cada día" y la pregunta de por qué la frase "para aprender más y más, y para hacer el Tao, perderemos cada día" es "la llave de la puerta del misterioso palacio del Tao". Te Ching". La cuestión más importante del capítulo 48 del Tao Te Ching es el verdadero significado de "cuanto más aprendes, más aprendes, y cuanto más aprendes, más pierdes". "Y la respuesta a esta pregunta sobre el verdadero significado es esta frase de este párrafo: es decir: "Para aprender, seremos cada vez mejores, y para aprender, perderemos más y más". ¿La relación dialéctica completa del verdadero significado? La respuesta es: "——La totalidad del conocimiento y el aprendizaje humanos. El número de cantidades es igual a la cantidad total de las leyes y principios de la "moralidad", el "Tao", el " universo infinito" o el "universo infinito del infinito". "La verdadera relación entre ellos es en dirección opuesta: "mismo crecimiento y misma eliminación, mismo aumento y misma disminución, mismo aumento y misma disminución", que es el estado de "mismo beneficio y misma pérdida". “El aumento en la cantidad del total infinito del conocimiento y el aprendizaje humanos significa la disminución de la cantidad del total infinito de leyes y principios morales. "Lo contrario es cierto: es decir, la disminución en la cantidad total infinita de leyes y principios "morales" significa el aumento en la cantidad total infinita de conocimiento y aprendizaje humanos: Sólo entonces podremos." habrá "pérdida de ello". El ámbito más elevado y la razón fundamental de la "moralidad" de "no hacer nada pero no hacer nada". (Un punto más que destacar aquí: a saber: el punto de vista ideológico y teórico de la “inacción” del Sr. Laozi es el punto de vista “moral” que el Sr. Laozi siempre ha enfatizado y demostrado a lo largo del Tao Te Ching.

Según la intención original del Sr. Laozi, la visión de "no hacer nada y no hacer nada" es: el papel y el papel de "hacer todo y no hacer nada" en las leyes "morales" de "Tao" y "De". la verdad.")

(10): Diagrama de fórmula: ¿Cuál es la verdadera definición de la relación entre "aprender día a día, día a día perder por cierto"? La respuesta a la pregunta

A: La definición de "aprendizaje creciente": (el "beneficio" del conocimiento y el aprendizaje humanos aumenta)——○·1·2·3·4·5·6· 7·8 ·9·10·○

Explicación: "Los dos ceros representan: el principio y el final de todo el universo infinito. El número en el medio representa: el comportamiento de las cosas entre las cantidades en el cantidad total del universo infinito (conocimiento humano El proceso de la etapa tiempo-espacio de la existencia, desarrollo y cambio del conocimiento) o el estado jerárquico de la etapa del proceso tiempo-espacio"

B: La definición de " Dao Sun Loss": ((Se reduce la llamada "pérdida" de leyes y principios objetivos. A lo que se refiere es: "——La llamada "reducción de pérdida" de los llamados componentes aparentes de las leyes y principios de la existencia objetiva natural, leyes y principios morales. De hecho, prueba que toda la raza humana ha dominado y ganado el llamado "número creciente" de los llamados elementos sustantivos de las leyes objetivas y las verdades objetivas en las leyes morales. y principios) - O·1·2·3·4·5·6·7·8·9·10. ·○

Explicación: "Dos ceros representan: el principio y el fin de todo el infinito. universo. El número en el medio representa: el proceso de etapa espacio-temporal de la existencia, desarrollo y cambio del comportamiento de las cosas (leyes y principios morales) en la cantidad total del universo infinito, o el estado jerárquico del proceso espacio-temporal. escenario. "

Geng Ge: Escrito en 2810.09.11.12.45. Este artículo es original. Tomó alrededor de 5 días y 5 noches. El motivo de la creación de este artículo: "Se debe al cielo y La tierra insta a los dioses a comprender como inmortales. La acumulación de conocimientos acumulados gracias al esfuerzo de innumerables comentaristas ha hecho posible obtener un breve conocimiento en este artículo. ”

Declaración solemne—Declarante: Geng Ge

Declaración solemne: “Las casi decenas de miles de poemas y ensayos publicados por mí, Geng Ge, están todos publicados en “People's Daily Online ” "Red de poesía china", "Red de cultura turística oriental", "Red de ensayistas de China", "Prosa china", "La grandeza de la filosofía china", "El Dingduan de la filosofía", "Baidu sabe", "Biblioteca 360", "Zhihu", etc. son casi decenas. Los famosos medios online ya lo han mostrado. "Nadie ni ninguna organización puede reproducir o citar sin mi consentimiento; ninguna cita debe cambiarse a voluntad, ni sacarse de contexto, ni puede ser robada como propia; la apariencia original de las palabras (o párrafos) debe ser mantenido." Declarante: Geng Ge 30 de agosto de 2018

Adjunto: El significado original

(1). Debería ser así. "Shang Jun Shu·Hua Ce": "El sabio ve el gobierno original y conoce los principios inevitables, por lo que controla a la gente, como usar lo alto y lo bajo para controlar el agua y usar la sequedad para controlar el fuego".

( 2). Se refiere a la naturaleza de lo que debería ser. Dai Zhen, Dinastía Qing, "Yuan Shan Shang": "Hablar de naturaleza se llama obediencia, hablar de necesidad se llama permanencia y hablar de naturaleza se llama virtud."

(3). , talento innato. "Zhu Zi Yu Lei" Volumen 65: "Las cosas terminadas son muy limpias y ordenadas. Son todos los maravillosos elementos originales del cielo y la tierra, pero están pintados por las manos de santos falsos" Oda a Yi "de Jin Jin Wang Ruoxu. Cuixuan": "Significa que su fuerza es firme y verdadera, y es extraordinaria. No puede ser contaminada por la turbiedad y no puede ser perturbada por los peligros. La energía original no es apropiada y no está allí". de Lecturas de los Cuatro Libros·Las Analectas de Confucio·Yanghuo Capítulo 1" de Wang Fuzhi de la Dinastía Qing. : "Sin embargo, el qi actúa sobre los hábitos y está relacionado con la naturaleza por nacimiento y transformación. la naturaleza del temperamento no es la naturaleza original. No existe otra naturaleza del temperamento". "Teoría de las cuatro confusiones" de Zhang Binglin: "Algunas personas dicen que es lo que es y que tiene el mismo significado que naturaleza pero con un nombre diferente. ."

(4). Todavía habla de la apariencia original. El rey de la dinastía Song respondió al "Prefacio del índice de" Biografías de mujeres antiguas ": "Los ocho capítulos de "Biografía de mujeres antiguas" narrados por Liu Xiang se refieren a las biografías de Xiang en "Han Shu". "Sui Shu" y "Chongwen General Catalog" se refieren a las biografías de Xiang. Hay quince capítulos en la "Biografía de Lienv", y vale la pena mencionar que Chen Yingmu y las dieciséis cosas desde la dinastía Han del Este no son lo mismo. Xiang Shu.

"Respuesta de Ming Zhu Zhiyu a la pregunta de Okumura Yongli": "Por ejemplo, el espejo siempre está pulido y las cejas son tan brillantes como una vela, si está cubierto de barro, es oscuro como el hierro o los escombros, y la forma; No se puede distinguir. ¿Cómo puede ser la verdadera naturaleza del espejo? "Teoría del poder de la poesía Grave Moro" de Lu Xun: "Para Pei Lun, solo copió la apariencia externa, y después de que terminó su disoluta carrera, de repente volvió a su naturaleza original. "

(5). Fotograma del original. "La sorpresa en la primera talla" Volumen 25: "Cuántos polvos se pueden desprender de sí mismos, y el loto verde emerge naturalmente del barro". "Volumen 6 de" Shu Ying "escrito por Zhou Lianggong de la dinastía Qing:" Por lo tanto, se dice que los Anales de Primavera y Otoño rectifican el nombre, que es la única forma de rectificar su nombre original. ""Qilu Deng" Capítulo 85: "Cuando una pareja está junta, naturalmente parecen una pareja agitadora. Una vez que las cosas cambian, ¿cómo es posible que no parezcan una pareja? "Lenguaje espiritual de la montaña vacía: fragancia" de Xu Dishan: "Porque una vez que te enamoras, se convierte en tu pasatiempo; la fragancia ya no es la fragancia original en tu sentido del olfato. ”