Explorando los orígenes de Pangu
A juzgar por los datos históricos que quedan en la antigua China y el período anterior a Qin, antes de la filosofía de Laozi, "Cielo" o "Emperador" era el dios de mayor creencia, tanto en las inscripciones en huesos de oráculos como en los documentos entregados. desde la antigüedad. Confucio describió pero no compuso, y amaba los tiempos antiguos. Dijo: "Sólo el Cielo es grande, y sólo Yao puede gobernarlo" ("Las Analectas de Confucio Taibo"). que es la categoría más alta en la antigüedad como Yao y Shun. Un modelo a seguir por los emperadores. Laozi propuso originalmente que "las cosas se mezclan y el cielo y la tierra nacen de antemano" (Capítulo 25 de Laozi). A partir de esto, "el cielo y la tierra" ya no son inherentes desde la antigüedad. Por lo tanto, en la filosofía china posterior, hay un dicho en "Yi Zhuan·Xici" que dice que "Yi tiene Tai Chi, que es el nacimiento de dos ritos" (según "dos ritos" son el cielo y la tierra, afirma "Xici 1" en "Yi tiene Tai Chi, hay un dicho después de la frase "Este es el nacimiento de dos ritos". Hay un dicho después de la frase "No hay imagen del Dharma mayor que el cielo y la tierra". "Huainanzi Tian Wen Xun" Dice que "el Tao comienza en el vacío, el vacío da origen al universo y el universo está animado... El Yang claro es delgado y poco confiable y se convierte en el cielo, y la turbiedad pesada se estanca y se convierte en la tierra". A juzgar por el desarrollo de este pensamiento, no hay base para decir que el mito de la creación de Pangu creando el mundo existió antes de la filosofía de Laozi, pero solo se puede decir que se originó después de la filosofía de la dinastía Han.
Como se cita en muchos tratados sobre la leyenda de Pangu, el material histórico más típico para cuestionar el origen del cielo y la tierra en el período anterior a Qin es el "Tianwen" de Qu Yuan. El trasfondo de los datos históricos debería ser que Laozi propuso que "las cosas se mezclan y nacen de antemano del cielo y la tierra". También dijo: "El Tao produce uno, una vida produce dos, dos produce tres y tres produce todas las cosas". Todas las cosas llevan el yin y abrazan el yang, y el qi crea armonía." ("Laozi" Capítulo 42) Qu Yuan preguntó acerca de cómo surgieron el mundo y todas las cosas. También mencionó mitos como "Si no hay armonía entre las mujeres ", ¿cómo puede un marido tener nueve hijos?", "Nuwa tiene un cuerpo, quién es el artesano que lo hizo" y otros mitos. Todos estos mitos hablan de cosas posteriores a la creación del cielo y la tierra, y la gente no puede ver ninguna pista. sobre la creación del cielo y la tierra por parte de Pangu.
Lü Simian, en "Pangu Kao", distinguió la "teoría confuciana de Xian", la "teoría antigua" y la "teoría de Wu Chujian" en "Shu Yi Ji" de las de "San Wu Li Ji". Todavía tiene sentido para la gente analizar la diferencia entre los antiguos mitos chinos y el mito de "Pangu abrió el mundo". Lu Simian cree que las últimas tres declaraciones de "Shu Yi Ji" son similares al "dios de Zhongshan, cuyo nombre es Zhuyin, a quien se considera día, que mira hacia abajo como noche, que sopla como invierno y que llama como verano". " en el lugar "Shan Hai Jing". Se puede ver que los antiguos mitos y leyendas chinos sobre Fuxi, Nuwa, Shennong, Huangdi, etc. también pertenecen generalmente a la misma categoría que los mitos y leyendas de "El Clásico de las Montañas y los Mares", es decir, todos hablan de cosas después de la "apertura del cielo y la tierra". En lugar de contar un mito de la creación similar a "Pangu creó el mundo". Por lo tanto, incluso si "Pangu" y "Fuxi" tienen sonidos similares, y "Pangu" evolucionó a partir de "Fuxi", entonces el predecesor de este "Pangu" no es el Pangu posterior que "fundó el mundo".
También existe la opinión en los círculos académicos de que los sonidos de "Pangu" y "Panhu" están estrechamente relacionados, y la leyenda sobre Panhu comienza en "El libro de la biografía posterior de Han·Nanman". Según el "clan Gaoxin", se dice que el Emperador Ku es uno de los "Cinco Emperadores". Es el bisnieto del Emperador Amarillo, después de Shaohao y Zhuanxu, y antes de Yao y Shun. "El Perro Rong Zhi Biao" ocurrió en la Dinastía Zhou Occidental, por lo que la leyenda sobre "Panhu" debe haber sido fabricada después de la Dinastía Zhou Occidental. Xia Zengyou dijo en el "Libro de texto de historia china": "Hoy en día, según el nombre Pangu, no hay libros antiguos. Es dudoso que sea la antigua teoría del pueblo Han. Quizás Pangu y Panhu tengan sonidos similares, y Panhu es el antepasado de los bárbaros del sur... Por lo tanto, Pangu es exclusivo del Mar de China Meridional. También hay un Templo Pangu en Guilin. De lo contrario, si nuestros antiguos emperadores estuvieran en el norte, ¿por qué Pangu viviría solo en el desierto del sur? " Tong Shuye creía que la declaración de Xia era correcta, pero también tenía preguntas: "¿Por qué los antepasados de los bárbaros del sur contrajeron la enfermedad? ¿Se convirtieron en una figura innovadora?" Lu Simian dijo en "Pangu Kao" que "creí en la declaración de Xia". en el pasado, pero ahora sé que está mal". "Todos los mitos y leyendas, aunque diferentes entre los tiempos modernos y antiguos, deben seguirse. No hay rastros de transferencia como dijeron Pangu y Panhu, y nunca serán engañados. " De hecho, aunque "Pangu" y "Panhu" tienen sonidos similares, el primero es el dios de la creación que "creó el mundo", mientras que el segundo es simplemente el perro imperial del "clan Gaoxin" o el antepasado de los bárbaros del sur. Hay una gran diferencia entre los dos y de ninguna manera son lo mismo.
Según eruditos como Lu Simian y Rao Zongyi, el mito de la creación de "Pangu abrió el mundo" en "San Wu Li Ji" y "Shu Yi Ji" se originó en la India después de la expansión del budismo a Oriente: "Es una mezcla de dichos de otros herejes". Dado que está "mezclado con otros herejes", también contiene elementos nativos de China. Por ejemplo, la escritura budista "Modanga Sutra" describe la naturaleza cambiante de los forasteros.
En la leyenda de Pangu en el "San Wu Li Ji" se dice: "Pangu está entre ellos y cambia nueve veces al día. Dios está en el cielo y es santo en la tierra... El número comienza con uno, se establece con tres, se completa con cinco y florece con siete, está en nueve, por lo que el cielo y la tierra están a noventa mil millas de distancia." Según los "Nueve Cambios" en el "San Wu Li Ji". , está tomado del número de "Yang celestial" en el "Libro de los cambios" y está estrechamente relacionado con el Libro de los cambios de la dinastía Han. Por ejemplo, "Yi Zhuan de Jing Fang" dice en la parte inferior del volumen: "Uno, tres, cinco, siete, nueve, el número de Yang". "Yi Wei Qian Chi Du" dice: "Yi cambia a uno, y uno cambia a siete. Siete cambios se convierten en nueve, y nueve son los últimos cambios de Qi... Uno es el comienzo de la transformación, lo claro y ligero de arriba es el cielo, y lo turbio y pesado es la tierra de abajo". El Libro de los Cambios de la Dinastía Han se basó en el "Laozi" y el "Yi Zhuan" de la dinastía anterior a Qin. El cielo y la tierra se diferencian de un qi, que es lo que dice "Huainanzi Tian Wen Xun": "El claro". Yang es delgado y poco confiable y se convierte en el cielo, y la densa turbidez se estanca y se convierte en la tierra." Esto se convirtió en sentido común generalmente reconocido por el confucianismo y el taoísmo después de las dinastías Qin y Han. El mito Pangu de "San Wu Li Ji" también habla de "el Yang claro es el cielo y el Yin turbio es la tierra. Esto no es sorprendente en el contexto del confucianismo y el taoísmo de la dinastía Han". Después de la filosofía de Laozi, y es imposible. Sucedió en la antigua China antes de Laozi. "Yang Qing es el cielo, Yin turbio es la tierra" originalmente habla de la evolución natural del cielo y la tierra diferenciados por un Qi. Los llamados "Yang Qing" y "Yin turbio" son las razones de la diferenciación del cielo y. tierra, y "Sanwu Liji" también dice que se dice que Pangu es el dios de la creación que creó el mundo, que está "combinado con las teorías de otros herejes".
El "Calendario de los Cinco Yun" dice: "La vitalidad proviene de Hong, brota, luego divide el cielo y la tierra, establece el universo, activa el yin, siente el yang y distribuye la vitalidad". Es el embarazo y la neutralización, que es cómo ser un ser humano". También es una teoría nativa china, pero lo siguiente "el primogénito es Pangu, y la encarnación moribunda", etc., están "mezclados con otras heréticas. teorías". Los pensamientos chinos antiguos sobre la teoría del Qi se habían desarrollado en alto grado en el período anterior a Qin, y el concepto de "Yuan Qi" apareció por primera vez en "He Guanzi" al final del Período de los Reinos Combatientes, y se hizo muy popular en la dinastía Han. Dinastía. Los "Cinco Yun Li Nian Ji" hablan de "la vitalidad de Meng Hong", que sólo puede ocurrir después de la dinastía Han, y no se puede decir que sea anterior a Qin o la antigua China.
Según la investigación de eruditos como Lu Simian y Rao Zongyi, el mito de la creación de Pangu creando el mundo surgió después de la expansión del budismo hacia el este, y no debería ser anterior a finales del este. Dinastía Han. Antes de esto, el dios Pangu no aparecía en libros ni pinturas antiguos chinos. Sin embargo, después de eso, se "difundió ampliamente", no sólo en "Yiwen Leiju", "Taiping Yulan", "Yishi", "Tongjian Sequel", "Tang Kaiyuan Zhanjing", "Leyes antiguas y modernas" y "Li Kao". y otros libros similares, libros de historia y obras astronómicas, y también fueron absorbidos por el taoísmo de los inmortales después de las dinastías Han y Wei. Por ejemplo, se dice que es "El libro en la almohada" escrito por Ge Hong.
"Pangu" se convirtió en el "Rey Celestial Yuanshi" del taoísmo, que por supuesto se "combinó con las teorías de otros herejes". Consulte el tercer volumen de "Yunji Qizhu", "La historia del nombre del Señor Tianzun". Aquí, "Pangu" ha sido degradado del Dios de la Creación a subordinado de "Tianzun Laojun". También está la "Ley Zhu Jia Qi" en el volumen 56 de "Yun Ji Qi Zhuan". Obviamente, esta es la teoría de los "Cinco Tais" (es decir, Taiyi, Taichu, Taishi, Taisu, Taiji) en "Yiwei·Qianzhudu" más el mito de Pangu en "Calendario de los Cinco Movimientos". También en el volumen 28 de "Ancient Classics and Legal Examination" de la dinastía Ming, Xing Yunlu dice bajo el título "Tao Zang":
El Tao habla del Tesoro Espiritual Supremo, que nació primero del cielo y de la tierra, y luego están el cielo y la tierra. La cuenta comienza con uno, se establece con tres, se convierte en cinco, florece con siete y llega al extremo con nueve, por lo que el cielo y la tierra están a noventa mil millas de distancia. Aunque aquí se habla del taoísta "Tai Shang Ling Bao" en lugar de "Pangu", la frase "el número comienza en uno... termina en nueve, por lo que el cielo se aleja noventa mil millas de la tierra" está claramente tomada de los "Tres y Cinco Calendarios" El mito Pangu del "Registro".
No sólo el taoísmo absorbió el mito de Pangu, sino que también hubo quienes adoptaron la teoría de Pangu en obras confucianas y budistas. Por ejemplo, "Las Crónicas del Emperador" escritas por Hu Hong, un agente erudito de la dinastía Song, aunque se dice que "se dice que el comienzo del mundo era como un pollo, y Pangu cambió su cuerpo" es "Falsamente cierto", todavía considera a Pangu como "el primer emperador de los tres talentos" ("El primer emperador de los tres talentos"). tres talentos, ¿por qué es diferente de soñar?" va dirigido a esto). Shi Nianchang de la dinastía Yuan escribió "La Historia de Buda". Después de describir por primera vez los "Siete Budas", Pangu también fue nombrado el "primer rey". Según la versión original de la leyenda Pangu, el budismo indio la consideraba una "teoría herética", pero también se incorporó al budismo chino a través de su transmisión desde China.
A juzgar por el hecho de que el mito Pangu fue "ampliamente difundido" después de las dinastías Han y Wei, y fue ampliamente absorbido e interpretado de diversas maneras, entre las minorías étnicas del suroeste de China en la Edad Media, el El antepasado "Pangu" evolucionó a "Pangu". Fue cantado como el Dios de la Creación que "creó el universo, creó el universo, dio a luz a todas las cosas y dio a luz a los seres más espirituales en todas las cosas". encuestas populares en la década de 1980 y descubrieron que Pangu vivía en el área de las montañas Tongbai de la provincia de Henan, el templo Pangu y mitos como "Pangu nació, abrió el mundo, reparó el cielo, luchó contra las inundaciones y eliminó bestias feroces. ", e inventó ropa"; estas "epopeyas" de Pangu sobre minorías étnicas y los "mitos" de Pangu de la región de las Llanuras Centrales tienen ciertas diferencias. Pero, de hecho, como la leyenda de Pangu en documentos posteriores a la dinastía Han, sólo puede mostrar que estaba "ampliamente difundido" y tenía múltiples interpretaciones, pero no hay evidencia que demuestre que ocurrió antes de la filosofía de Laozi. Durante un tiempo, ha habido opiniones divergentes en los círculos académicos sobre el origen del mito Pangu. Vale la pena señalar que algunos estudiosos creen que el nombre Pangu se vio por primera vez en "San Wu Li Ji" y "Cinco". Calendario de movimiento" escrito por Xu Zheng, un nativo de Wu en los Tres Reinos. En "Registros", no hay ningún nombre de Pangu en las obras anteriores a Qin, y la razón de que "Pangu se naturalizó tarde" se utiliza para negar la originalidad. y nacionalidad del mito Pangu, y se propone que el mito Pangu no se incluya como el mito de la creación de los antepasados de la nación china. Aunque esta afirmación es parcial, tiene cierta universalidad. A esto se debe dar una respuesta adecuada. ¿Realmente no existió el mito de Pangu antes de los Tres Reinos? Antes de los Tres Reinos, no solo existía el mito de Pangu, sino que también circulaba ampliamente entre la gente y tenía registros escritos bastante detallados y maduros.
La leyenda popular de Pangu es anterior a los registros de los libros históricos, pero no existe un registro histórico preciso de cuándo y dónde se originó la leyenda popular. Lógicamente hablando, el primer lugar donde se difundió la cultura Pangu debería ser la montaña Pangu, el lugar legendario donde Pangu creó el mundo. A juzgar por el tiempo de circulación, debería ser anterior a las dinastías Qin y Han. A juzgar por el espacio geográfico de circulación, está entre "Wu y Chu". Los mitos primitivos, conocidos como "fósiles vivientes", no son sólo "literatura oral" creada por los ancestros de la sociedad infantil humana basada en el pensamiento primitivo, sino que también tienen la importancia de que los ancestros primitivos transmitieran información histórica a las generaciones futuras. Las primeras pinturas sobre piedras antiguas y los primeros personajes antiguos son portadores de mitos primitivos. A menudo, una antigua talla de piedra o un símbolo primitivo pueden reflejar plenamente las actividades de pensamiento cultural de los ancestros primitivos y proporcionarnos el material más directo y confiable para revelar las actividades de pensamiento cultural de los primeros humanos. Existe un extraño y único símbolo sobre un trípode cuadrado de la Edad del Bronce desenterrado en nuestro país.
¿Qué significa? Según estudiosos como la comprensión correcta de Guo Moruo de la palabra "Pan" en las inscripciones en huesos de oráculos y el significado original de la cruz que existía en China y apareció en muchos lugares del mundo, se puede determinar que los dos lados del símbolo. son las abreviaturas originales de la palabra "Pan" grabadas, el patrón de cruz hueca en el medio es el dios de la adoración de la cruz y un símbolo que representa al antepasado de los dioses. Este símbolo debe pronunciarse como "Pangu". "vergüenza" y "囹地" en caracteres chinos, no se pueden utilizar por separado. Sin embargo, este símbolo combina los dos caracteres Pangu en uno. Este enfoque simple y torpe está en línea con el principio de que todo parte de la simplicidad. Aunque este símbolo puede verse en vasijas de bronce, no se puede decir que haya sido producido en la Edad del Bronce.
De hecho, existió antes de la Edad del Bronce. Debido a las limitaciones de productividad, la gente sólo puede mantener este símbolo sagrado en sus corazones. Sólo después de entrar en la Edad del Bronce la gente tuvo la capacidad de transformarlo en objetos de bronce. En la sociedad prehistórica, dado que hay registros del nombre de Pangu, ya no es un problema que los eventos de Pangu y el mito de Pangu existan en la sociedad prehistórica. Hay otro ejemplo que es más ilustrativo del problema, y son las pinturas rupestres de Cangyuan, Yunnan.
Según investigaciones de expertos, esta pintura rupestre es obra de pueblos primitivos de hace 20.000 años. El contenido de la pintura rupestre es: la cabeza de una persona emite los rayos del sol, sosteniendo un hacha de piedra en su mano. mano izquierda, un mango de madera en la mano derecha y dos piernas erguidas y orgullosas de todo. Esta imagen es consistente con la leyenda de que Pangu se paró entre el cielo y la tierra y dividió el caos con un hacha para crear el cielo y la tierra. En cuanto a la forma del sol en la cabeza humana, refleja la adoración del dios sol por parte de los ancestros primitivos y la esperanza y oración para que Pangu traiga calor al mundo. Por ello, tenemos todas las razones para considerarlo como un. símbolo del mito de Pangu. Según esto, la creencia mitología Pangu nació hace 20.000 años.
Las pinturas rupestres de Dawang aparecieron en el condado de Malipo. Según los resultados de la investigación de varios artículos publicados en el "Journal of Wenshan University" y obras como "El origen de la civilización china", "Tracing the Origin of Human". Civilización" y "Yixue prehistórico", Dawang Las dos figuras gigantes en las pinturas rupestres tienen las siguientes características: 1. El retrato de pie erguido en el cielo aparece en las pinturas rupestres de Dawang. Y de hecho es “divino en el cielo y santo en la tierra”.
El cielo es diez pies más alto y el sol de Pangu es diez pies más largo." 2. Las dos figuras gigantes de las pinturas rupestres de Dawang utilizan los dedos para representar los números, y los números pares e impares para representar a hombres y mujeres. Se puede afirmar que "El yang claro es el cielo y el yin turbio es la tierra. Pangu estaba allí, cambiando nueve veces al día, convirtiéndose en un dios en el cielo y un santo en la tierra. El cielo es tres metros más alto y el sol de Pangu es tres metros más largo. Mitos y leyendas como "Dieciocho mil años, el cielo es extremadamente alto, la tierra es extremadamente profunda y Pangu es extremadamente largo" están respaldados por evidencia arqueológica como las pinturas rupestres de Dawang 3. Las pinturas rupestres de Dawang tienen "El cielo y. La tierra es tan caótica como los huevos de gallina, y Pangu nace en ellos. Evidencia de "miles de años". ¿Dónde aparece esta evidencia? Aparece en las cabezas de las dos estatuas gigantes en las pinturas rupestres de Dawang. Para centrarnos en este tema: las pinturas rupestres de Dawang contienen varios elementos necesarios para el mito de Pangu, lo que puede demostrar que las pinturas rupestres de Dawang son evidencia arqueológica de que Pangu creó el mundo.