¿Cuál es el texto completo de la versión vernácula del "Libro de los Cambios"?
El Libro de los Cambios incluye dos partes: el Clásico y el Zhuan:\x0d\1 El Clásico se divide en Clásico Superior y Clásico Inferior. Hay treinta hexagramas en "Shang Jing", treinta y cuatro hexagramas en "Xia Jing" y sesenta y cuatro hexagramas en un ***. \x0d\Los sesenta y cuatro hexagramas evolucionaron a partir de la superposición de los ocho hexagramas Qian, Kan, Gen, Zhen, Xun, Li, Kun y Dui. Cada hexagrama consta de un cuadro colgante, un título, un hexagrama y una línea. \x0d\Cada pintura de hexagrama tiene seis Yao, y el Yao se divide en Yang Yao y Yin Yao. Al masculino se le llama "nueve" y al femenino se le llama "seis". Están dispuestos en seis filas de abajo hacia arriba, que se denominan primera, segunda, tercera, cuarta, quinta y superior. Hay 384 líneas en los sesenta y cuatro hexagramas. \x0d\El título está relacionado con el contenido del hexagrama y el discurso lineal. Las palabras del hexagrama preceden a las palabras de la línea y generalmente desempeñan el papel de explicar el significado del título; las palabras de la línea son la parte principal del contenido de cada hexagrama y están organizadas en el orden de seis líneas según el contenido relevante. \x0d\2 "Biografía" tiene siete capítulos y diez capítulos, a saber: "Tuàn" (Parte 1 y 2), "Xiang" (Parte 1 y 2), "Wenyan", "Xici", Capítulo 1 y 2, y "Shuo Gua"", "Varios Gua" y "Xu Gua". \x0d\Los antiguos llamaban a estas diez "biografías" "Diez Alas", lo que significa que la "biografía" es el ala unida al "jing", que se utiliza para explicar el contenido del "jing". \x0d\⑴, "彖" es un comentario especial sobre los nombres de los hexagramas y las palabras de los hexagramas en el "Libro de los cambios". \x0d\⑵, "Xiang" es una anotación de los nombres y líneas de los hexagramas del "Libro de los Cambios". \x0d\⑶. "Wenyan" proporciona específicamente más explicaciones sobre los dos hexagramas Qian y Kun. \x0d\⑷, "Xici" se diferencia de "彖" y "Xiang" en que no es una anotación elemento por elemento de los hexagramas y líneas del "Libro de los Cambios", sino un comentario general sobre el " Libro de los cambios". Es la primera explicación integral y sistemática en el antiguo país del origen, los principios, el significado y la adivinación del hexagrama Yi en la antigua China. Aclara muchos pensamientos que no se pueden ver en el significado original del "Libro de los Cambios" y es el programa filosófico del "Libro de los Cambios". Su contenido es extenso y profundo, y es una lectura obligada para quienes estudian "Yi". \x0d\⑸. "Shuo Gua" es una explicación específica de los Ocho Diagramas y uno de los fundamentos teóricos para el estudio de la magia. \x0d\⑹. "Miscellaneous Gua" combina los sesenta y cuatro hexagramas en formas opuestas o incorrectas, hexagramas completos y hexagramas incorrectos en pares, y analiza la conexión entre los hexagramas a partir de las formas de los hexagramas. \x0d\⑺. "Xugua" dice el orden de los sesenta y cuatro hexagramas. \x0d\ 5. El modelo de pensamiento cósmico del "Libro de los Cambios": "Unidad del cielo y el hombre". \x0d\ "La unidad del hombre y la naturaleza" es un modo de pensamiento cósmico. Es el concepto más importante en el sistema de pensamiento filosófico del "Libro de los cambios" y un concepto importante en nuestra cultura tradicional. \x0d\El ideal más elevado del "Libro de los Cambios" es realizar el reino de "la unidad de la naturaleza y el hombre". \x0d\En el "Libro de los Cambios", los dos hexagramas Qian y Kun se utilizan para representar el cielo y la tierra, y el cielo y la tierra representan el mundo natural. Según el Libro de los Cambios, todo lo que hay en el cielo y en la tierra está "unificado" con el cielo, y la tierra y el cielo se complementan y son indispensables. Pero después de todo, la tierra "se somete al cielo", por lo que el cielo puede representar todo el mundo natural. \x0d\Aunque los seres humanos "nacen" del cielo y de la tierra y son sólo un miembro natural de todas las cosas, después de todo son diferentes de todas las cosas. Debido a que los humanos tienen la naturaleza de "benevolencia y rectitud" y el principio de "vida y destino", esto determina que los humanos tienen una misión sagrada entre todas las cosas del mundo. \x0d\En palabras del "Libro de los Cambios", está "cortado en el camino del cielo y la tierra, y complementado por lo apropiado del cielo y la tierra". La naturaleza proporciona todo lo que los seres humanos necesitan para sobrevivir. Si bien los seres humanos obtienen todas las condiciones de vida que proporciona la naturaleza, también deben "adaptar" y "complementar" la naturaleza para completar el significado de su vida, logrando así el propósito de la vida humana. \x0d\El modelo de pensamiento cósmico de "la unidad de la naturaleza y el hombre" en el "Libro de los cambios" se centra completamente en comprender y captar el mundo desde una perspectiva holística, y considera a los humanos y la naturaleza como un todo orgánico que responde entre sí. . \x0d\ 6. El pensamiento filosófico general de "Yi Jing": "Yin y Yang". \x0d\ "Xici" dice: "Un yin y un yang se llaman Tao". El yin y el yang son una de las ideas importantes de la antigua filosofía china. También es el pensamiento filosófico general del "Libro de los cambios" y el núcleo. de la connotación del "Libro de los Cambios". \x0d\1. El núcleo de los hexagramas en el "Libro de los cambios": \x0d\Los hexagramas en el "Libro de los cambios" se basan en los dos símbolos del Yin y el Yang. Estos dos símbolos siguen el crecimiento y el declive de. Yin y Yang. Las reglas están ordenadas y combinadas para formar el Bagua.
\x0d\La composición y disposición del Bagua encarnan las ideas de interacción entre Yin y Yang y la unidad de los opuestos. Los ocho trigramas se superponen y están dispuestos para formar sesenta y cuatro hexagramas, de los cuales el yin y el yang son el núcleo. \x0d\2. Dos aspectos de las cosas:\x0d\Además del significado original de "Gua" como un Yin y un Yang, "Yi Jing" también considera "Yin y Yang" como la naturaleza de las cosas y las leyes de las cosas. su cambio, y trata muchas cosas específicas (naturales y sociales) se les da el significado de "yin y yang". \x0d\⑴ Desde la perspectiva de los fenómenos naturales: "El cielo es yang, la tierra es yin, el sol es yang, la luna es yin, el verano es yang, el frío es yin, la luz es yang, la oscuridad es yin, el día es yang, la noche es yin ¿Negativo?". \x0d\⑵. Desde la perspectiva de los fenómenos sociales: "¿Los hombres son yang, las mujeres son yin, el rey es yin, la gente es yin, el caballero es yin y el villano es yin?". \x0d\Además de los dos aspectos de los fenómenos anteriores, el "Libro de los cambios" también explica la mayoría de los fenómenos de la naturaleza y la sociedad en términos de "yin y yang" y les da el significado de "yin y yang". Tales como: duro, blando, sano, liso, avanzar, retroceder, estirar, doblar, noble, humilde, alto, bajo, etc. \x0d\Basado en lo anterior, el "Libro de los Cambios" cree que: Ya sea la vida social o los fenómenos naturales, hay opuestos, y este opuesto es el "Yin y el Yang". \x0d\ 7. El espíritu fundamental del "Libro de los Cambios": "Cada vida se llama Yi". \x0d\ "La vida se llama Yi" en "Xici" es la mejor respuesta a "¿Qué es Yi?" y la explicación más completa del espíritu fundamental de "Yi". \x0d\1. "Yi" toma "shengsheng" como su forma básica de existencia. \x0d\ "Yi" significa "sheng", y "shengsheng" es un proceso de generación continuo sin un momento de pausa. No tiene un "maestro" para crear vida, sino que es constantemente generada y creada por la propia naturaleza. El cielo y la tierra son originalmente así, con "vida y vida" como forma básica de existencia. \x0d\2. "Yi" representa el proceso bioquímico del universo. \x0d\El proceso de generación de "Yi" expresa la bioquímica del universo. \x0d\El universo surgió del caótico e indiviso "Tai Chi", y luego estaban el "Yin" y el "Yang", y luego las dos propiedades del Yin y el Yang se diferenciaron en "Tai Yin", "Sol", "Shao". Yin", "Shao Yin" y "Shao Yin". "Yang" y otras cuatro imágenes, y las cuatro imágenes se dividen en Bagua. \x0d\Los ocho grupos de símbolos del Bagua representan las diferentes propiedades de todas las cosas. Según la explicación de "Shuo Gua": "Qian significa saludable; Kun significa suave; Zhen significa moverse; Xun significa entrar; Kan significa caer; saliendo., Liye; Gen, Zhiye; Dui, Shuoye "\x0d\ Estas ocho cualidades pueden representarse por las características de "cielo, tierra, viento, montaña, agua, fuego, trueno y Ze". \x0d\ Sesenta y cuatro hexagramas se dividen de los ocho trigramas, pero eso no significa que el proceso de creación del universo esté completo cuando se mencionan los sesenta y cuatro hexagramas. De hecho, todavía puede desarrollarse. Por tanto, los dos últimos hexagramas de los sesenta y cuatro hexagramas son "Ji Ji" y "Not Ji", lo que demuestra que las cosas deben tener un final al final, pero este final también es un nuevo comienzo. \x0d\ 8. El principio dialéctico del "Libro de los cambios": "El cambio conduce a lo duradero". \x0d\ "Fácil, si es pobre, cambiará, si cambia, será general, y si es general, durará". Esto es lo que se dice en "Xici", y también es un Regla dialéctica importante en el "Libro de los cambios": "El cambio conducirá a cambios duraderos". \x0d\El "Libro de los cambios" tiene el concepto de "cambiar los clásicos" desde la antigüedad, pero el cambio y la inmutabilidad están unificados y vinculados. \x0d\1. La ley del funcionamiento del cielo: "Sólo el cambio te convendrá". \x0d\ "Xici" dijo: "El Libro de los Cambios es un libro, no puede estar muy lejos, el camino ha cambiado muchas veces, cambia constantemente, fluye en seis direcciones, es impermanente arriba y abajo, duro y suave son intercambiables, no se puede usar como un clásico. El cambio te convendrá ”\x0d\Si las cosas cambian, permanecerán constantes, y si las cosas permanecen constantes, cambiarán. El "Libro de los Cambios" muestra la ley inmutable de "constancia y permanencia" en este "cambio constante", y en esta "constancia y permanencia" expresa la ley variable de "sólo adaptable a los cambios". Esta ley es el llamado "Movimiento Celestial", es decir, la ley del movimiento del cielo. \x0d\2. Los cambios de las cosas siguen las leyes del cielo. \x0d\Los antiguos creían que todo en el mundo está cambiando, y sólo las leyes del cielo permanecen sin cambios, por lo que los cambios en las cosas deben seguir las leyes del cielo. \x0d\ "Libro de los cambios Shuo Gua Chuan": "La forma de establecer el cielo se llama yin y yang, la forma de establecer la tierra se llama suavidad y dureza, y la forma de establecer al ser humano se llama benevolencia y rectitud Combina tres talentos y dos de ellos. Por lo tanto, "Yi Jing" 》El hexagrama se divide en yin y yang con seis trazos, y las partes blandas y duras se usan alternativamente, por lo que las seis partes del Libro de los Cambios forman el. capítulo.
"\x0d\Las seis líneas de cada hexagrama en el "Libro de los Cambios" representan los tres talentos del cielo, la tierra y el hombre. Los tres talentos se dividen en yin y yang, suavidad y dureza, y benevolencia y rectitud. El yin y el yang de las seis posiciones y la suavidad y dureza de los seis Yao también lo son. Son los constantes cambios de "Tao", entrelazándose y superponiéndose entre sí, los que constituyen la ley de evolución fundamental de Yi Gua\x0d\3. El "Libro de los cambios" cree que dado que todo en el mundo está cambiando, sólo la ley del cielo misma no cambia. Si las cosas cambian, entonces la gente debe seguir el camino del cielo, no ir en contra de la naturaleza y adaptarse a los cambios en el tiempo. para que puedan durar mucho tiempo. \x0d\ 9. Los dos conceptos del "Libro de los Cambios" que guían el comportamiento de las personas: "tiempo" y "zhong".\x0d\En términos de cultivo moral, el. El "Libro de los cambios" requiere que el comportamiento de las personas se ajuste a los dos conceptos de "tiempo" y "en el tiempo". Este concepto de tiempo en el tiempo es una sabiduría de supervivencia muy elevada, que requiere que las personas "en el tiempo". Detenerse al caminar" requiere que el comportamiento humano coopere y vibre con el movimiento y los cambios del cielo, la tierra, las personas y todas las cosas, y para realizar la existencia humana sin problemas en la coherencia del cumplimiento y la interoperabilidad.\x0d\1, "Zhong" Se refiere al medio dorado: correr en medio del camino natural del cielo y la tierra, ni demasiado ni muy poco \x0d\2. "Shi" se refiere a ser consistente con la situación actual:\x0d\El significado de conocer. el momento es estar consciente de la llegada de la oportunidad, prestar atención a las oportunidades que se le presenten \x0d\ Conozca la oportunidad cuando se presente y cómo aprovecharla \x0d\. usted, y no lo pierda ni se arrepienta. Espere y actúe: una vez que llegue la oportunidad, actúe y actúe de inmediato \x0d\Observe los cambios del tiempo: sea capaz de ver los cambios de la oportunidad y hacer ajustes a su. \x0d\Deténgase cuando llegue el momento. Comience en el momento adecuado, deténgase en el momento adecuado y realice sin problemas la sabiduría de supervivencia del "tiempo dentro" de la adaptación activa y la adaptación creativa en el "Libro de los cambios". en la conexión con el universo y todas las cosas, es completamente diferente de esas formas de vida conservadoras, esclavistas, cerradas, introspectivas y mediocres. Constituye el carácter agresivo y adaptable del pueblo chino.