La distribución de los templos de Mazu en Fujian\Guangdong

Acerca del autor Liao Yang es candidato a doctorado en etnología en la Universidad de Lanzhou. Lanzhou, 730000

Resumen La cultura Mazu es una parte integral de la cultura de creencias populares chinas y también es muy popular en Hong Kong, Macao y Taiwán. Además de estar influenciada por el especial entorno natural local, la formación de la cultura Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán también está relacionada con los inmigrantes de Fujian y Guangdong procedentes de Hong Kong, Macao y Taiwán, los elogios de las clases dominantes feudales en China y la promoción de los literatos y eruditos confucianos. La cultura Mazu de Hong Kong, Macao y Taiwán es básicamente una cultura de "inmigración". No sólo tiene las características de la cultura de creencias populares chinas, sino que también tiene sus propias características culturales debido al entorno especial en el que se encuentra. Se refleja principalmente en la relación entre la cultura Mazu y los aspectos interactivos de la política y la economía locales.

Palabras clave Hong Kong/Macao/Taiwán/Han/cultura popular/creencia Mazu

Texto

La gente generalmente llama cultura Mazu a la creencia en Mazu. La cultura Mazu es una parte integral de la cultura de creencias populares chinas. La cultura Mazu formada en Hong Kong, Macao y Taiwán debido a sus condiciones especiales está indisolublemente ligada a la cultura de creencias populares chinas y, al mismo tiempo, tiene sus propias características culturales. Este artículo intenta dar una breve descripción de la situación general, las causas, las características y el significado de la cultura Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán, con el fin de profundizar aún más la discusión y la investigación sobre la cultura popular Han de Hong Kong, Macao y Taiwán. .

1. Panorama general de las creencias Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán

Hong Kong, Macao y Taiwán son una parte inseparable del territorio de nuestro país. Existe una relación histórica muy estrecha entre la cultura popular de Hong Kong, Macao y Taiwán y la cultura popular de China continental.

Los resultados de investigaciones y descubrimientos arqueológicos muestran que la cultura prehistórica de Hong Kong pertenece a la cultura primitiva del antiguo grupo étnico Baiyue. "Muchas ruinas del Neolítico y de la Edad del Bronce y grabados en acantilados descubiertos en las islas periféricas de Hong Kong y Kowloon muestran la estrecha conexión entre la cultura primitiva del antiguo pueblo Baiyue y la cultura de la costa sureste de mi país; las tumbas Han en Lei Cheng Uk Village y la montaña Tuen Mun Las reliquias de la estación de Beidu en Xi, especialmente las reliquias históricas de la residencia de Deng Fuxiebu en Jintian durante la dinastía Song y la fundación de la Sala de Estudios Liying, muestran la herencia y la influencia de la cultura china de las Llanuras Centrales en Hong Kong y Kowloon durante los últimos dos mil años”. (Nota: Yang Qi, editor en jefe: "Introducción a Hong Kong" (Parte 2), China Social Sciences Press, 1996, p. 163. Para obtener información sobre la cultura arqueológica prehistórica de Hong Kong y sus tribus, consulte Zou Yuntao y otros: "Jin Yingxi's Talk on the Present and Past of Hong Kong" ", Longmen Book Company, 1996, págs. 228-232.) Antes de que Hong Kong y Kowloon fueran ocupados por los británicos, era una zona costera bajo el dominio jurisdicción de Guangzhou. La cultura popular allí es básicamente la misma que la de Lingnan, y se conserva la tradición de adorar a Mazu. Durante el período Xianchun de la dinastía Song, el templo Tin Hau se construyó por primera vez en Hong Kong. Al final de la dinastía Qing, había más de 60 templos, más de la mitad de los cuales estaban dedicados a la Reina del Cielo. (Nota: Li Lulu: "Mazu Belief", Xueyuan Publishing House, 1994, p. 125.) A finales de la década de 1980, había hasta 250.000 creyentes Mazu en Hong Kong. Esto probablemente esté relacionado con el énfasis de Hong Kong en. Dependencias pesqueras y comerciales marítimas. "La Reina es muy respetada por el pueblo de Hong Kong porque Hong Kong es una isla y un pueblo de pescadores. Se dice que las vicisitudes de la ruta marítima y los peligros y peligros de la navegación y la pesca pueden pasar con seguridad a través de la Reina. Madre, la protectora del mar." (Nota: Chen Kekun. : "Song of Scenery" (Part 2), Hong Kong Customs Series, Haitian Publishing House, 1996, p. 6) Hay nada menos que 24 templos de Tin Hau. en Hong Kong hoy, ubicado principalmente en Fo Tang Gate y Lei Yue Mun, Aberdeen, Causeway Bay, Shau Kei Wan, Yau Ma Tei, Stanley, Cheung Chau, Ping Chau y otros lugares costeros, entre los que se encuentra el de Temple Bay en. Fo Tong Mun es el más famoso. El siguiente es el templo Chiwan Tin Hau, que fue construido en el octavo año de Yongle (1410) en la dinastía Ming. Cada año, el día 23 del tercer mes lunar (el cumpleaños de la Reina), miles de creyentes de Hong Kong van a adorar. El templo Tin Hau en Pat Heung, Yuen Long, también celebra desfiles a gran escala cada año. Hoy en día, docenas de templos de Tin Hau en Hong Kong y Kowloon todavía ofrecen incienso. Esto no sólo refleja las características históricas de Hong Kong y Kowloon como pueblo de pescadores, sino que también refleja la realidad social de la creencia del pueblo de Hong Kong en Mazu.

Macao perteneció históricamente al condado de Xiangshan, condado de Binhai, en el delta del río Perla. Según las "Crónicas del condado de Xiangshan" de las dinastías Kangxi, Daoguang y Guangxu y las "Crónicas de continuación del condado de Xiangshan" de la República de China, hubo al menos 10 templos de Mazu en Xiangshan durante las dinastías Ming y Qing. Antes de que los portugueses llegaran a Macao en 1553, ya existía un Templo A-Ma en Macao. Se dice que Macao, como se llama a Macao en español, lleva el nombre del Templo A-Ma. Según estadísticas aproximadas, ha habido 8 templos Tin Hau en Macao desde la dinastía Ming, la mayoría de los cuales tienen una historia de unos 500 años. (Nota: No hay consenso entre los círculos académicos sobre cuándo se estableció por primera vez el Templo Mazu en Macao.

Algunos investigadores creen que fue durante el período Chenghua del emperador Xianzong de la dinastía Ming (1465-1487) (ver Li Pengzhu: "Macau Ancient and Modern", Sanlian Bookstore Hong Kong Branch, Macau Starlight Publishing House, 1986, págs. 20 -21.); algunos creen que es anterior a esto, es decir, al comienzo de la llegada de la gente de Zhangzhou, Fujian a Macao (1458) (ver Xu Xiaowang: "Los orígenes del pueblo de Fujian y la cultura Mazu en Macao). ", "Investigación académica", número 7, 1997). ) La creencia Mazu de Macao no se ha debilitado con el desarrollo de la economía y el avance de la ciencia y la tecnología. Al contrario, tiene el impulso del crecimiento. "Hoy en día, la cultura A-Ma tiene profundas raíces en Macao. Incluso los residentes de Macao que no son pescadores vienen al Templo A-Ma para adorar a los dioses y buscar bendiciones durante cada festival (Nota: Wei Meichang: "Macao Talk",). publicado por la Macau Foundation, 1994, página 155)

Mazu es también una de las principales creencias populares del pueblo Han en Taiwán. Hay cuatro registros sobre Mazu en las Crónicas del condado de Taiwán en el año 59 del reinado del emperador Kangxi en la dinastía Qing (1720): el primero es el Templo Grande de Mazu, que fue reconstruido a partir de la Ciudad Prohibida del Rey Ningjing; el segundo es el Pequeño; El templo Mazu, que fue construido entre los años 22 y 20 del reinado de Kangxi. En los últimos tres años, estuvo ubicado en Shuizaiwei en Xidingfang, el tercero fue el templo Luermen Mazu, construido en el año 58 del reinado de Kangxi. estaba dedicado a Mazu y el salón trasero estaba dedicado a Guanyin; el cuarto era el Templo de Mazu en Penghu. En ese momento, varios templos en esta área casi todos los puertos tenían templos de Mazu. Según varios registros históricos, los templos de Mazu en Taiwán después del año 50 del reinado del emperador Kangxi en la dinastía Qing estaban ubicados en su mayoría a lo largo de vías fluviales, especialmente en varios puertos. Durante la ocupación japonesa, aunque los gobernantes japoneses tenían un control más estricto sobre las creencias religiosas, la creencia Mazu ya había penetrado profundamente entre la gente. Después de la década de 1950, la creencia Mazu continuó desarrollándose en varios pueblos y aldeas de Taiwán. Según las estadísticas de 1988, había miles de templos de Mazu en todo el mundo, y había más de 800 en Taiwán, incluidos 116 sólo en Tainan. A juzgar por el diseño de los templos de Mazu en Taiwán, de sur a norte, los puntos centrales son el templo Tianhou en la ciudad de Tainan, el templo Beigang Chaotian en el condado de Yunlin, el templo Nanyao en la ciudad de Changbei y el templo Dajia Zhenlan en el condado de Taichung. Creencia Mazu. A juzgar por la historia del desarrollo de la creencia Mazu en Taiwán, cada vez más personas en Taiwán creen en Mazu, y los rituales de adoración se han vuelto cada vez más complicados. La escala de los templos de Mazu varía, desde pequeños templos con creencias populares hasta templos bastante espectaculares. Todos los palacios y patios tienen un fuerte sentido de localidad; Mazu de Taiwán es conocida como la "Madre del Cielo" y también se la considera la encarnación del Bodhisattva Guanyin o la "Venus del Este". Los nombres de los templos de Mazu en Taiwán varían de un lugar a otro, e incluyen principalmente el Palacio Tianfei, el Templo Tianhou

, el Templo Mazu, el Templo Tianhou, el Altar de Notre Dame, el Salón Wenyuan, el Templo Chaotian, el Templo Tianhou, el Salón Anlan, Pabellón Shuangci, nombres como Fenli Hall tienen nombres diferentes porque las estatuas de Mazu adoradas en varios lugares provienen de diferentes lugares del continente. Por ejemplo, las de Meizhou se llaman "mamá Meizhou", las de Quanzhou se llaman "mamá Wenling" y las de Tong'an se llaman "mamá Yintong". La locura por la creencia Mazu en Taiwán se formó gradualmente después de que un gran número de inmigrantes de Fujian ingresaron a Taiwán durante la dinastía Qing, y ha mostrado una tendencia creciente desde entonces. En los últimos cien años, el número de peregrinos sólo en Dajia, Taiwán, ha aumentado de decenas a 50.000. El Sr. Li Yiyuan, un famoso antropólogo de Taiwán, señaló que después de que la creencia Mazu emigró a Taiwán con el pueblo Han de Fujian, Guangdong y Han, “se formaron muchos círculos de creencias y círculos de sacrificios alrededor de varios templos originales y rituales. actividades como ofrecer incienso y cortarlo se hicieron populares hoy en día. Sigue siendo un fenómeno importante en las creencias populares de Taiwán". (Nota: Li Yiyuan: "Human Vision", Shanghai Literature and Art Publishing House, 1996, págs. 296, 295, 296, 144, 145, 157.)

2. La formación de la cultura Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán

Como tipo de creencia popular, la creencia Mazu no puede equipararse con religión en el sentido moderno, pero es esencialmente lo mismo que religión.

Se dice que Mazu existió y vivió en el condado de Putian, provincia de Fujian. Sin embargo, hay dos versiones de su lugar de nacimiento: una es que nació en la isla Meizhou en el condado, y la otra es. que nació en Xianlianggang en el condado. El "Zhi Feng Tian Hou Zhi" compilado durante el período Qianlong adoptó una visión de compromiso, creyendo que Mazu nació en el puerto de Xianliang y ascendió a la isla de Meizhou. La isla de Meizhou mira al estrecho de Taiwán al sureste, a la bahía de Meizhou al oeste y a la península de Xipu en el continente al norte. La mayoría de la gente de la isla se dedica a la pesca. Frente al mar embravecido y en constante cambio, la gente no puede deshacerse del miedo al peligro, por lo que fantasean con un salvador que pueda salvar el mundo. Debido a que la legendaria Mazu se sumergió en el agua para salvar a la gente durante su vida, y fue capaz de reconocer los defectos de la gente y conocer sus desgracias y bendiciones, la gente le dio divinidad y la consideró como la "niña dragón" y la "diosa" que controlaba el mar y estableció templos para adorarla. Sin embargo, a principios de la dinastía Song del Norte, la creencia de la gente en Mazu se limitaba a las áreas de Putian y Xianyou.

La formación y herencia de cualquier cultura son inseparables de las personas como portadoras culturales. Además de su entorno natural especial, la formación de la cultura Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán también está relacionada con los inmigrantes de Fujian y Guangdong de Hong Kong, Macao y Taiwán, los elogios de la clase dominante feudal en China y la vigorosos elogios de los literatos y eruditos confucianos.

Las primeras actividades de inmigración registradas en Hong Kong comenzaron durante la dinastía Jin del Este. A finales de la dinastía Jin del Este, el ejército rebelde de Zhejiang Oriental liderado por Lu Xun capturó la ciudad de Guangzhou. Después del fracaso del levantamiento, la mayoría de las tropas restantes de Lu Xun se retiraron al área alrededor de la actual isla Lantau. Liu Xun de la dinastía Tang registró en "Ling Biao Lu Yi": "En Lu Ting, Lu Xun ocupó Guangzhou antes y fue derrotado. El grupo restante fue a la isla a vivir en la naturaleza, comiendo solo ostras y construyendo muros con conchas. ." (Nota: (Dinastía Tang) Liu Xun. Escrito por Xun y recopilado por Lu Xun: "Lingbiao Luyi", Guangdong People's Publishing House, 1983, página 9) Deng Chun de Dongguan en la dinastía Qing escribió en "Lingnan" de Lu Ting. Congshu": "Treinta años de la montaña Daxi Liuyu, en el mar de Wanyi, es el hogar de varias especies de Danman en las cuevas junto al agua, que pueden descender de las especies Jin y Lu Xun. Ahora se llama Luting, también conocida. como Luyu: "Durante la dinastía Song se produjeron actividades de inmigración a gran escala. Según la "Genealogía de la familia Lin" en la aldea de Pugang, Kowloon, había un hombre llamado Lin Changsheng en Putian, Fujian durante la dinastía Song, y su familia se mudó a Peng Puwei (ahora aldea de Dazui) cerca de Wong Tai Sin, Nueva Kowloon. Durante varias generaciones, se ganaron la vida navegando, viajando hacia y desde Fujian, Zhejiang y Guangdong. Una vez, sus nietos Lin Songjian y Lin Baijian navegaban mar adentro y se encontraron con un huracán, el barco fue destruido y la carga se perdió. Los dos levantaron el toldo del barco, abrazaron a la tía de la diosa Lin en el barco y se dirigieron a la isla Donglong (Salón Budista del Sur) para escapar de forma segura. Pensaron que esto se debía a la protección de los dioses, por lo que construyeron un templo en honor a la tía Lin en el Salón Nanfo. El hijo de Lin Songjian, Lin Daoyi, construyó más tarde un templo similar en el Salón Budista del Norte. Esta tía Lin fue llamada más tarde la Reina del Cielo. En la dinastía Song, los pescadores de las áreas de Putian y Xianyou habían formado el culto a Mazu. Hong Mai de la dinastía Song del Sur dijo: "El nombre del lugar en el ejército de Xinghua es Haikou. Solía ​​​​existir el templo de la Sra. Lin, pero no sé cuándo se construyó. La casa no es muy grande, pero tiene elementos sobrenaturales. Cada invitado que entra al mar debe estar allí. "Oré debajo del templo y pedí la protección del dragón de la copa, así que me atreví a hacerlo". Wu Weng, un hombre rico en Yunli, y otros trabajaron juntos. para construir un nuevo templo ". Se completó en unos pocos días, con cientos de casas, magníficos salones y hermosos pabellones. "En el centro de Fujian". (Nota: (Dinastía Song) Hong Mai: "Yi Jian Zhi" Zhi Jing. Volumen 9, Serie Hanfang Lou, página 3.) Desde la dinastía Song, los pescadores de Fujian y otros lugares se han mudado a Hong Kong en cantidades cada vez mayores, la mayoría de ellos todavía se ganan la vida navegando y pescando, y han traído su cultura original. costumbres con ellos. Bajo su influencia, los pescadores de Hong Kong, que siempre han dependido del mar para su sustento, también buscaron la protección de la Reina. Se puede decir que la cultura Mazu en Hong Kong fue introducida principalmente a través de inmigrantes de Fujian.

A juzgar por el nombre occidental de Macao, macau o macao, el pueblo de Fujian tiene una estrecha relación con la cultura Mazu de Macao. Hasta el día de hoy, el pueblo Putu todavía llama a Macao Macao, y la pronunciación es similar a la palabra Hokkien "Ma Hong". Macao originalmente pertenecía al condado de Xiangshan (ahora ciudad de Zhongshan, Guangdong), y su parte principal estaba ubicada en la cima de la península donde el condado desembocaba en el mar. La ciudad de Macao creció durante la dinastía Ming. Algunos investigadores creen que las primeras personas que se establecieron en Macao fueron personas de Putian, Fujian, Chaozhou y Shantou, Guangdong. Fujian es una provincia vecina de Guangdong Desde finales de la dinastía Tang y las Cinco Dinastías, el crecimiento demográfico de Fujian ha superado al de Guangdong. Durante la dinastía Song, la economía y la cultura de Fujian estaban relativamente desarrolladas y se convirtió en una de las provincias y áreas superpobladas más desarrolladas del país. Después de las Cinco Dinastías, hay registros de personas de Fujian que emigraron al condado de Xiangshan. Durante la dinastía Song, había algunos registros de personas de Fujian que sirvieron a Xiangshan como funcionarios en los anales del condado. Entre ellos, Hong Tianji, el magistrado del condado de Xiangshan. La dinastía Song fue particularmente famosa. Además, muchos habitantes de Fujian emigraron al condado durante la dinastía Song. La tribu Zheng en Nanhu en Gudu, la tribu Zheng en Nanhu en Renliangdu, la tribu Huang en Changzhou en Liangdu, la tribu Gao en Rendu Yicheng, etc., se han convertido en tribus locales importantes. Los dos últimos gobernantes de la dinastía Song del Sur navegaron hacia Quanzhou con el apoyo de Zhang Shijie y Lu Xiufu. Reclutaron muchos barcos y marineros locales para formar una gran flota, que gradualmente viajó a las costas de Xiangshan y Xinhui, y luego se reunió en Yashan. Registros de "Guangdong Tongzhi": Zhang Shijie y otros "fueron a Xiangshan para servir al emperador, usaron Manan Baozhai como su palacio y regresaron a Qianwan. El general Yuan fue derrotado por Zhang en la isla Xiangshan". Los investigadores generalmente creen que Qianwan se refiere a la bahía en el área de Cross Gate en Macao, mientras que la isla Xiangshan es el nombre antiguo de la isla cerca de Macao. Zhang Shijie fue derrotado por la dinastía Yuan y miles de supervivientes Song del Sur se dispersaron en la zona. Muchas personas se establecieron en Xiangshan, incluidos muchos supervivientes de Fujian. Después de la dinastía Ming, Xiangshan seguía siendo un lugar vasto y escasamente poblado. Los habitantes de Fujian continuaron inmigrando a Xiangshan, entre los cuales los hakkas eran los más destacados. La mayoría de estos Hakka procedían de Tingzhou, en el oeste de Fujian. Primero se trasladaron a Meizhou, Guangdong, y luego se trasladaron a varios lugares uno tras otro, convirtiéndose en el principal componente de la población Han en Guangdong. También tienen la costumbre popular de adorar a Mazu. Después de que los portugueses no lograron acosar a Guangdong cuando llegaron por primera vez a China, Guangdong implementó una prohibición marítima.

Como resultado, "los funcionarios bloquearon a Annan, Manci y otros barcos extranjeros, y todos fueron a la costa de la prefectura de Zhangzhou, provincia de Fujian, para comerciar de forma privada. Como resultado, todas las ganancias regresaron a Fujian y todos los mercados en Guangzhou estaba desolada." (Nota: (Dinastía Ming) Escrito por Yan Cong y editado por Yu Sili: Volumen 9 de "Special Realm Gu Zhi Lu" "Fo Lang Ji" Zhonghua Book Company, 1993, p. 323) La prohibición del mar en Guangdong, pero no en Fujian, hizo que la gente de Zhangzhou fuera más activa en Macao. Pang Shangpeng, un famoso ministro de Jiajing en la dinastía Ming, escribió en su memorial que Macao "tiene mucha gente de Zhangzhou, Quan, Ning, Shao, Dongguan y Xinhui. Sus vértebras están dobladas alrededor de las orejas, imitando el sonido de la ropa". (Nota: Pang Shangpeng: "Título: "La propuesta de Chen Mo para proteger el gobierno eterno de Haiyu", editado por Chen Zilong y otros: "Ming Jingshi Wen Bian" Volumen 357, fotocopiado por Zhonghua Book Company, página 3835). Esto muestra que al comienzo de la apertura de Macao, la gente de Zhangzhou y Quanzhou en Fujian, así como la gente de Ningbo y Shaoxing en Zhejiang, eran muy activas y podían utilizar el "lenguaje Fan" para hacer negocios con los portugueses. "Macao Chronicles" registra: "Se dice que durante el período Wanli de la dinastía Ming, el barco gigante de Fujian Jia resultó gravemente dañado por el huracán. Vi a la diosa parada en la ladera de la montaña y el barco se instaló. Se construyó un templo para adorar a la concubina imperial, y se llamó Rincón de la Reina "Ella es una concubina en Fujian". (Nota: (Dinastía Qing) Yin Guangren y Zhang Rulin: "Crónicas de Macao" Volumen 1. "Situation Chapter", Oficina de Asuntos Culturales de Macao, edición de 1992, página 24.)

Esto refleja que los grandes barcos de Fujian a menudo viajan entre Fujian y Macao. El libro también menciona que en Macao, "hay muchos empresarios, intérpretes, compradores y otras personas mixtas de Fujian, y muchos artesanos, comerciantes y comerciantes son de cantonés" (Nota: (Dinastía Qing) Yin Guangren y Zhang Rulin: " Macao Records" "Situation Chapter", Volumen 1, Oficina de Asuntos Culturales de Macao, versión editada en 1992, página 23), lo que indica que había muchos fujianeses en Macao desde finales de la dinastía Ming hasta la dinastía Qing.

La creencia Mazu en Macao llegó con la llegada de inmigrantes de Fujian. Debido a sus conexiones con su ciudad natal y a ser portadores de la cultura Mazu, pueden convertirse en divulgadores del incienso Mazu en Macao. La "Crónica del condado de Xiangshan" de Daoguang registra que el "Templo antiguo de Yueshan del condado fue construido en la montaña Huangjiao durante el período Xianchun de la dinastía Song para adorar a la Reina del Cielo" (Nota: (Daoguang) "Crónica del condado de Xiangshan" Volumen 1 "Crónica del edificio ·Templo del Bronceado".). Xianchun vivió desde 1265 hasta 1274 d.C., al final de la dinastía Song del Sur. Como dijo Liu Kezhuang, "el pueblo Guang respeta a sus concubinas, lo cual no es diferente de Pu" (Nota: Liu Kezhuang: "Houchun Jushi Ji" Volumen 36 ". Llegué a Visitar los Templos”. ) época. Desde las dinastías Ming y Qing, la creencia Mazu se ha arraigado en el condado de Xiangshan y se ha desarrollado rápidamente. La "Crónica del condado de Xiangshan" de Jiaqing dice: "La estatua de Tianfei está en el astillero oficial, preparando un lugar para que atraquen los barcos oficiales japoneses. En Yande, miles de hogares se establecieron en Shengshao Deli, pero luego fue abandonado. En el El año 24 de Jiajing, se ordenó a Tian Ni que lo reconstruyera." (Nota: (Jiaqing) "Crónicas del condado de Xiangshan" Volumen 3 "Asuntos políticos·Crónicas de Tanmiao") Volumen 8 "Xiangyi" también dice: "Tianfei abandonó el palacio y Frente a la orilla del río, Chen Yu construyó mil hogares en Hongwu con dieciocho acres de tierra. "Es extraño". Xiangshan está rodeado de agua y la vida de la gente allí está estrechamente relacionada con el transporte acuático, por lo que los lugareños tienen gran fe en él. Mazu, considerado el santo patrón de la navegación. La "Inscripción del templo Dalan Tianfei" en el condado de Xiangshan durante el período Chongzhen de finales de la dinastía Ming dice: "Guangdong y Fujian están adyacentes entre sí, y el espíritu de la concubina es refrescante y ella siempre viaja a la isla, por lo que Guangdong no No importa si es noble o humilde, pobre o rico, tanto la gente del barco como la de la tierra son como concubinas, y las concubinas también los aman como a sus propias manos y pies. En el lugar donde vivo, debo usar un barco para entrar. y afuera también es una vaguada de montañas y ríos, donde van y vienen ladrones, y la concubina es como yo, no se dejó ningún detalle, entonces había personas que estaban en apuros en el mar, ya fueran funcionarios, lugareños, granjeros, o comerciantes, o yendo o viniendo, y se agachaban y lloraban por sus concubinas cuando llegaban. El fuego descendió del cielo y se detuvo en las vigas. No había vigas en la parte trasera del barco ni en sus remos. La multitud comenzó a tocar los tambores dorados para saludarlos. Después de un momento, los fantasmas del barco estaban a punto de partir, y la multitud también disparó los tambores dorados para despedirlos. Y así sucesivamente, se puede rastrear a la gente de Lingnan. son diferentes de los comunes que pretenden ser fantasmas y dioses." (Nota: (Guangxu) "Crónicas del condado de Xiangshan" Volumen 6 "Construcción del templo Tan del condado".) Esto muestra que la cultura Mazu transmitida desde Fujian ha echado raíces en Xiangshan en este momento. Según los materiales existentes, las primeras personas que desarrollaron Macao pueden haber sido Yan Qisheng y su tribu de Zhangzhou, Fujian. Por lo tanto, algunos investigadores creen que el Pabellón Mazu, el primer templo de Mazu en Macao, fue construido por Yan Qisheng y sus hombres de Zhangzhou, provincia de Fujian, quienes fueron los primeros en hacer negocios en Macao.

El pueblo Han en Taiwán emigró del continente o es descendiente de inmigrantes del continente. Históricamente, la mayoría de los inmigrantes de China continental a Taiwán eran de Fujian. Entre las prefecturas de Fujian, Quan y Zhang eran las más pobladas. "El pueblo de Taiwán es el pueblo de Fujian y Guangdong, y también está dividido en Zhangzhou y la dinastía Song". (Nota: Lian Heng: "Historia general de Taiwán" (Parte 2), The Commercial Press, 1983, págs. 413, 405.

) Su migración a Taiwán se puede dividir aproximadamente en tres épocas: la primera vez fue durante la dinastía Ming, cuando el grupo de capital marítimo encabezado por Yan Siqi y Zheng Zhilong ocupó Beigang, Taiwán. Fue una época de grave sequía en Fujian, y una gran cantidad de gente pobre de las prefecturas de Quan y Zhang entró en Taiwán. Había no menos de 3.000 personas; la segunda vez fue en 1661, cuando Zheng Chenggong recuperó Taiwán, implementó asentamientos militares y reclutó ampliamente a muchos inmigrantes pobres de Fujian. Taiwán. Además del ejército de Zheng, hubo entre 20.000 y 30.000 nuevos inmigrantes, lo que elevó el número de inmigrantes Han en Taiwán a entre 100.000 y 120.000, que es aproximadamente el mismo número que los residentes indígenas. La tercera vez fue el fin del régimen de Zheng en. 1683, y después de que la dinastía Qing unificó Taiwán, implementó Como resultado del desarrollo y la recuperación, muchos residentes del continente llegaron a Taiwán. En el año 16 de Jiaqing (1811), la población de Taiwán llegó a 1.901.833. Entre los inmigrantes a Taiwán, los fujianeses (principalmente hokkieneses) representan la gran mayoría. Según las estadísticas, la población total de Taiwán en 1926 era de 3.751.600 habitantes, de los cuales 3.116.400 eran de Fujian, lo que representaba el 83,07%. Cuando el pueblo de Fujian cruzó Taiwán, para garantizar una navegación tranquila y una recuperación exitosa, la mayoría llevaba consigo objetos sagrados como estatuas de dioses o incienso que adoraban en sus ciudades natales. Después de llegar sano y salvo al destino, la pequeña estatua o incienso se colgará en la granja o se ofrecerá en una casa, taberna, etc., adorando día y noche y orando por la protección de los dioses. Después de llegar a Taiwán, consagraron en los templos las estatuas de los dioses que los acompañaban.

Es por eso que Mazu es la creencia religiosa popular más adorada entre los taiwaneses. Debido a la estrecha relación entre Taiwán y el continente en términos de gente, geografía y dioses, la mayor parte de su cultura popular proviene del continente o está influenciada por la cultura tradicional china, y la mayor parte tiene el estilo del sur de Fujian y Guangdong. Probablemente esto se deba a que la mayoría de los residentes Han en Taiwán provienen de estas áreas. En términos generales, la cultura Mazu de Taiwán se extendió hacia el este a medida que los pueblos de Fujian y Cantonés emigraron a Taiwán.

Las clases gobernantes feudales de dinastías pasadas han elogiado a Mazu como un don, convirtiendo a la diosa Mazu de una deidad local en una deidad que domina el mundo, acelerando su formación y expansión en Hong Kong, Macao y Taiwán.

En el quinto año de Xuanhe (1123), el emperador Huizong de la dinastía Song, Yun Di se dirigía a Corea como enviado y estaba en peligro en el mar. Pensó que la "ayuda divina" de Mazu. le permitiría regresar a casa sano y salvo, por lo que realizó una "habilidad mágica" y el emperador le concedió el templo "Shun "Ji". Es la primera vez que Mazu ha sido elogiado por el gobernante supremo de la sociedad feudal. Después de que la dinastía Song del Sur se volvió pacífica, Mazu fue sellada una y otra vez. En el año veintiséis de Shaoxing (1156), "la Sra. Linghui recibió el título de Jiao Dian". Durante el período Chunxi (1174-1189), también recibió "un título noble y una concubina" (Nota: "Fujian Tongzhi·Tanmiao".).

Los negocios en la dinastía Yuan fueron prósperos y se desarrolló el transporte al extranjero. Aunque el gobierno de Yuan nombró funcionarios de tiempo completo para gestionar el envío, los riesgos del envío todavía eran muy altos en ese momento. La clase dominante de la dinastía Yuan utilizó Mazu para proteger el mar con el fin de completar la tarea del transporte marítimo. En el decimoquinto año de la dinastía Yuan (1278), la concubina recibió el título de "Tianfei del Protector del País Mingzhu Linghuixie Zhengshanqing Xianji"; en el vigésimo quinto año de la dinastía Yuan (1288), el título fue; cambiado a "Nanhai Mingzhu Tianfei". Es "Guangyou Mingzhu Tianfei". En la dinastía Yuan, a Mazu se le concedió el título de Reina 9 veces, 5 de las cuales estaban relacionadas con la protección del transporte acuático.

La clase dominante de la dinastía Ming creía y utilizaba aún más a Mazu. En el quinto año de Hongwu (1372), Mazu fue nombrada "la concubina filial, pura y santa de Fuji". En el séptimo año de Yongle, Zhu Di, el fundador de la dinastía Ming, nombró a Mazu "la concubina imperial que protege". el país y protege al pueblo, el espíritu de Ying Hongren y Puji", y estipuló que "la edad de los Oficiales fue enviada a ofrecer sacrificios el día 15 del primer mes lunar y el día 13 del tercer mes lunar". En el año 14 del reinado de Yongle, se grabó una inscripción imperial en la estela del "Sistema Imperial del Palacio Hongren Puji Tianfei" en el Palacio Tianfei de Longjiang. (Nota: "Registros de Ming Chengzu", Volumen 61.)

La clase dominante de la dinastía Qing promovió vigorosamente la respuesta espiritual de Mazu con el fin de utilizar la religión para implementar la política de oscurecer al pueblo. En el año 19 del reinado de Kangxi, Yao Qisheng, gobernador de Fujian y Zhejiang, declaró a Mazu la Santa Madre del Cielo. En el año 23 del reinado de Kangxi, la dinastía Qing envió tropas a Taiwán. Shi Lang pensó que Mazu lo estaba ayudando, por lo que "pidió al Ministerio de Ritos que ofreciera sacrificios, construyó un santuario en su ciudad natal y añadió el título de Reina. del Cielo por servicio meritorio, en el año 59, fue incluido en el canon de sacrificios". (Nota: Li Yuanchun: Volumen 1 de "Crónicas de Taiwán".) En el cuarto año del reinado de Yongzheng, el emperador le concedió placas "Shenzhao Haibiao", que se colgaron en Taiwán, Xiamen y Meizhou. En el undécimo año del reinado de Yongzheng, se le entregó una placa de "Xifu Anlan" y "ordenó a todas las provincias costeras que ofrecieran sacrificios como una sola". (Nota: Citado de Lin Jiaheng: "The External Spread of Mazu Belief", "Literary and Historical Knowledge", Número 8, 1997.)

El propósito de las clases dominantes feudales en las dinastías pasadas al alabar El espíritu de Mazu es promover el derecho divino de los reyes. Confundir los corazones de la gente y consolidar su dominio feudal. Chen Yunzhang de la dinastía Qing escribió en "Meizhou visitando el Palacio Tianhou": "Los templos donados por Xuanhe son de apariencia antigua y es difícil enumerarlos todos después de Chunxi. Se les puede llamar señora o concubina, y mi dinastía se los dio. el título de Enyup." Esto es muy claro. Declara claramente los elogios a Mazu por parte de las clases gobernantes feudales de dinastías pasadas.

Según las estadísticas, desde el cuarto año de Xuanhe (1122) por el emperador Huizong de la dinastía Song del Norte hasta el undécimo año de Tongzhi (1872) de la dinastía Qing, Mazu fue elogiada 59 veces con títulos de 66 caracteres, convirtiéndola en una " espíritu maravilloso que protege el país y protege a la gente ". Zhaoying, Hongren, Puji, bendice a todos los seres vivientes, Xianfu, Xianfu, Dios, alabanza, Shunchui, Benevolencia, Benevolencia, Anlan, buena suerte, Zetanhaiyu, Tianbo, Xuanhui, diversión, Yanqing, Jingyang, Xizhien, Zhou Depu, Wei Cao, Baotai, Zhenwu, Suijiang Jiayou Dios de la Reina del Cielo”. Al mismo tiempo, el emperador le concedió el estatus de templo 4 veces e incluso fue incluido en la ceremonia de sacrificio nacional. Con el fin de gobernar, las clases dominantes feudales de dinastías pasadas han otorgado generosamente títulos a Mazu y títulos para hacerla más deificada. Esto sin duda acelerará la formación y difusión de la cultura Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán. Aunque la cultura de la clase dominante que representa la gran tradición de la sociedad feudal es diferente de la pequeña cultura tradicional que representa a los aldeanos o la gente común, se influyen y se complementan entre sí. “La gran tradición guía la dirección de la cultura, pero la pequeña tradición la proporciona. la cultura real ". Materiales, los cuales son partes importantes de toda la civilización". (Nota: "Crónicas de la prefectura de Taicang", volumen 10.) (Nota: Li Yiyuan: "Human Vision", Editorial de Arte y Literatura de Shanghai, 1996 , págs. 296, 295. , páginas 296, 144, 145, 157.) Por lo tanto, como parte de la pequeña cultura tradicional, la cultura Mazu de Hong Kong, Macao y Taiwán no puede dejar de verse afectada por la gran tradición del gobierno feudal. clase.

La defensa activa y la alabanza de la diosa Mazu por parte de literatos y eruditos confucianos en las dinastías pasadas también exageraron los elementos mágicos de Mazu hasta cierto punto, lo que se convirtió en una fuerza impulsora para la formación y difusión de la creencia de Mazu. en Hong Kong, Macao y Taiwán.

Después de que se formó la creencia en Mazu en la dinastía Song, literatos, eruditos y dignatarios confucianos a lo largo de los siglos han elogiado y elogiado a Mazu. "Registros del templo original del Palacio Lingci en Kunshan", escrito en el segundo año de Yanyou (1315), dice: "Hoy en día, uso un solo bote para navegar por la marea del río, y todavía existe el riesgo de vientos y olas inesperados. " "Cuando la neblina se ahoga y se esconde, el cielo está despejado, pero todavía tiembla. Si las nubes tiemblan, sopla el viento fuerte, sopla el viento fuerte y sopla el viento, la respuesta es como. "(Nota: (Dinastía Song) Huang Gongdu: "Obras completas de Zhi Jia Weng" Volumen 5 " Templo Ti Shunji".) En el octavo año de Shaoxing en la dinastía Song (1138), Huang Gongdu, el campeón de la dinastía Song, escribió en la "Inscripción en el templo Shunji": "Los árboles muertos brillan en el Mar del Este, Y los palacios irregulares son verdes y claros en el cielo. Nunca me he cansado de mezclarme con brujas y mujeres en mi vida. Incluso después de mi muerte, todavía puedo servir al país. Miles de hogares sacrificaron sus vidas. sequías y los niños cantan y bailan en todo momento. Se dice que los beneficios todavía están ahí y que hay vientos alisios a lo largo de miles de millas". (Nota: (Dinastía Song) Huang Gongdu: "Inscrito en el templo Shunji". en "Obras completas de Zhi Jia Weng", Volumen 5.) Wu Zimu también dijo que "los espíritus de sus concubinas son más numerosos en el océano y protegen los barcos, y su contribución es muy grande". Wu Zimu: "Meng Liang Lu · Templo Xing externo".) Aunque la leyenda de Mazu es ilusoria, sin embargo, debido a los elogios de los literatos y la defensa de los dignatarios, la leyenda de Mazu "llegó a oídos del cielo" y entró en el corazones del pueblo, promoviendo así en gran medida la formación y difusión de la cultura Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán.

Mazu es particularmente adorada por la gente y la corte, lo que está relacionado con los rumores de que ella aparece a menudo y parece protegerse de desastres. Para la gente común, el propósito de adorar a los dioses es orar por la paz. Lo que les importa no son los clásicos religiosos, las tradiciones sectarias, etc. Lo que les importa es qué dioses pueden proteger mejor la paz y otorgar bendiciones, y cómo obedecer a los dioses. ' enseñanzas Para asegurar la continuación del bienestar; para los eruditos-burócratas o literatos de clase alta, ofrecer sacrificios a los dioses es un ritual, "incluso una herramienta de educación o un medio para estabilizar las relaciones sociales". Las tradiciones y las tradiciones menores son diferentes en la antigüedad. "Diferencias". (Nota: Li Yiyuan: "Human Vision", Shanghai Literature and Art Publishing House, 1996, págs. 296, 295, 296, 144, 145, 157.) Sin embargo, no importa cuán grandes o pequeñas estén divididas las sociedades tradicionales, no importa cómo adoran a los dioses, si el propósito es el mismo, son consistentes en adorar a los dioses. Esta es la razón por la que las pequeñas tradiciones populares del pueblo Han en Hong Kong, Macao y Taiwán todavía creen en Mazu incluso cuando están lejos de las grandes tradiciones del continente.

En la antigüedad, la gente solía pedir bendiciones a los dioses cuando no podían controlar su propio destino. Las personas que viven en el mar o cerca del mar se enfrentan a fuerzas alienígenas que son caprichosas y poderosas. Por lo tanto, esperan especialmente que haya dioses más poderosos en la oscuridad para salvarse y protegerse en tiempos de peligro. El peligroso entorno natural y el estado psicológico de las personas en este contexto ambiental proporcionaron el terreno para la formación de la creencia de Mazu. Los elogios y elogios de Mazu por parte de la clase dominante feudal y los literatos en las dinastías pasadas lo hicieron más deificado y contribuyeron a su desarrollo. de la cultura Mazu. En términos generales, la formación de la cultura Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán es producto del entorno natural complejo y cambiante y del entorno social especial.

3. Características de la cultura Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán

Como tipo de cultura de creencias populares, la cultura Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán no solo tiene las características. de la cultura de creencias populares chinas, pero también tiene las características de la cultura Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán. Tiene sus propias características culturales debido a su entorno especial.

En primer lugar, la cultura Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán es básicamente una cultura "inmigrante". De la formación de la cultura Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán antes mencionada, se puede ver que la historia de la formación de la cultura Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán es básicamente la historia de la inmigración marítima de los pueblos de Fujian y Guangdong. A medida que la gente de Fujian y Guangdong emigró a Hong Kong, Macao y Taiwán, también siguieron sus creencias originales de Mazu. El incienso de los templos de Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán se deriva básicamente de la ciudad natal de Mazu en Fujian. El templo de Mazu en Taiwán proviene del grupo étnico del sur de Fujian y no es indígena. El Templo Mazu en Macao también se deriva del Templo Mazu en Fujian. En otras palabras, "La estatua de Mazu en el Pabellón Mazu de Macao es también la 'doble madre' del Templo Ancestral de Fujian".

En segundo lugar, la cultura Mazu de Hong Kong, Macao y Taiwán, como parte de la cultura de creencias populares chinas, tiene las características de mezclarse con el confucianismo, el budismo y el taoísmo al mismo tiempo, porque estaban bajo control extranjero. bajo dominio colonial, también tienen características orientales y occidentales. Las características de la mezcla cultural son particularmente obvias en Hong Kong y Macao.

A juzgar por las estatuas de los templos de Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán, además del templo principal de Mazu, los pasillos laterales suelen acompañar a los templos de Guanyin y Guan Gong, y también hay figuras de asistentes de ambos lados. El confucianismo, el budismo, el taoísmo y la adoración de dioses locales están integrados en un solo horno, y los dioses de diferentes religiones son adorados juntos. Esta es una característica distintiva del templo de Mazu. La creencia Mazu se originó en la dinastía Song. Muchas figuras clave del confucianismo, el budismo y el taoísmo desde la dinastía Song han defendido que las "tres religiones" tienen el mismo origen, por lo que existe "la moderación de la etiqueta, la naturalidad de Boyang, la inacción de la familia Shi y las tres Las religiones son una familia" (Nota: "Dinastía Song" "Historia" Volumen 277 "Biografía de Song Taichu"), "El confucianismo, el budismo y el taoísmo son iguales, y las tres religiones siempre han tenido el mismo estilo ancestral" (Nota: " Colección Chongyang Quanzhen" Volumen 1.), aunque el confucianismo, el budismo y el taoísmo han tenido cierta penetración e influencia en la creencia Mazu, pero la creencia Mazu del público en general aún conserva las características básicas de la creencia popular. No es completamente equivalente a Taoísmo o Confucianismo, pero sólo incorpora algunos factores de ellos. El confucianismo, el budismo y el taoísmo compiten para penetrar y ejercer influencia en la creencia Mazu, lo que refleja la tendencia de integración de las "tres religiones" y las creencias populares desde la dinastía Song. La integración ecléctica de factores relacionados con el confucianismo, el budismo y el taoísmo en la creencia Mazu es un reflejo concreto de la tendencia de integrar las "tres religiones" en las creencias populares. El poema "Buyi" en las tallas de los acantilados del Pabellón Mazu en Macao dice: "Los árboles centenarios cubren el río, y los picos y los pabellones de piedra lo son. Los peces y los dragones tocan las enseñanzas de Buda, y los pájaros traen espíritus de hadas. El espejo de agua y las nubes pulen el azul, y la pantalla de la montaña es bañada por la lluvia. El loto florece en el mundo, La niebla llena Nanming." (Nota: Citado de Tang Si: "Macao Scenery", publicado por Macao Foundation, 1994, página 194.) Este poema describe simple e implícitamente la combinación de la creencia Mazu y el confucianismo, el budismo y el taoísmo en Macao.

Hong Kong, Macao y Taiwán estuvieron alguna vez bajo el dominio colonial de Gran Bretaña, Portugal y Japón respectivamente. En un determinado período histórico, los chinos locales no pudieron mantener intercambios normales y amistosos entre pueblos. El continente debido a diversas restricciones sólo puede identificarse con la nación china y “encontrar raíces” a través de sus costumbres culturales originales. Como intersección de las culturas oriental y occidental, la cultura Mazu en Hong Kong, Macao y Taiwán no sólo no se ha debilitado con el desarrollo de la economía social y el avance de la ciencia y la tecnología, sino que, por el contrario, tiene tendencia a volverse más próspera y gradualmente. penetrar en todos los ámbitos de la vida social de la población local. La más obvia es la interacción entre la cultura Mazu y la política y economía locales.

Cuando Japón ocupó Taiwán, las creencias religiosas locales estaban estrictamente controladas. Desde entonces, el pueblo de Taiwán ha estado bajo un sistema social diferente al del continente, y los intercambios entre pueblos a través del Estrecho de Taiwán se han visto afectados hasta cierto punto. Cuando los compatriotas taiwaneses no pueden regresar al continente para visitar a sus familiares y antepasados, sólo pueden expresar su nostalgia adorando a dioses populares, incluido Mazu. Con el continuo fortalecimiento de los intercambios entre pueblos a través del Estrecho de Taiwán, las creencias populares se han convertido en un intermediario importante. Que los compatriotas taiwaneses escolten a "Mazu" a Fujian para "visitar a sus familiares" es una forma de interacción mutua entre personas de ambos lados del Estrecho de Taiwán. Esto ha desempeñado un cierto papel en la promoción de la apertura de las autoridades de Taiwán a los compatriotas taiwaneses para visitar a sus familiares en el continente, y ha tenido un cierto impacto político, al mismo tiempo, ha promovido el desarrollo de las creencias populares de Taiwán desde otro aspecto, permitiendo; que se extiendan desde las clases bajas del pueblo hasta las clases altas, e incluso algunos funcionarios locales y dignatarios políticos también asisten o organizan ceremonias religiosas populares para aumentar su estatus social. Por lo tanto, las creencias populares, incluida la creencia Mazu, tienen cierta influencia política en la sociedad taiwanesa. El establecimiento de casas comerciales en los templos de culto de Mazu en Taiwán refleja hasta cierto punto la relación interactiva entre la cultura y la economía de Mazu.

La ubicación geográfica y los recursos naturales determinan que Hong Kong y Macao sean una región con una economía pesquera desarrollada.

Después de que la creencia Mazu se introdujo en Hong Kong y Macao, gradualmente se convirtió en la creencia principal de los pescadores locales. Rezar por un medio de vida seguro en el mar es la principal motivación para que los pescadores de Hong Kong y Macao crean en Mazu. Pero en la medida en que los pescadores obtienen recursos del océano, su sustento no puede garantizarse si se mantienen en este nivel. Los pescadores deben poner sus productos en el mercado a cambio de una remuneración laboral para poder ganarse la vida. Los pescadores están conectados a través de un complejo sistema comercial con la granja pesquera, un intermediario que se especializa en productos acuáticos al por mayor. Esta conexión no está garantizada por la ley ni por las finanzas. Además de depender de la confianza mutua para mantenerla, obviamente también es necesario mantener la relación.