El estudiante pidió consejo al maestro: En el Sutra del Corazón, "Avalokitesvara Bodhisattva ha estado practicando la Prajnaparamita profunda durante mucho tiempo..." Por favor pregunte (...
Viejo Yuan Yin (Sutra del Corazón Jue Yin):
Bodhisattva Avalokitesvara.
El Buda citó al Bodhisattva Avalokitesvara como modelo para nosotros los practicantes y nos pidió que aprendiéramos del Bodhisattva Avalokitesvara. ¿Por qué este sutra utiliza el nombre "Avalokitesvara Bodhisattva" en lugar de "Avalokitesvara Bodhisattva"? ¿Son estos dos Bodhisattvas? No. El Bodhisattva Avalokitesvara es el Bodhisattva Avalokitesvara. Avalokitesvara lleva el nombre de los méritos de la base de fruición, y Avalokitesvara lleva el nombre de las acciones de la base del dharma. Porque la práctica inicial de Avalokitesvara partía del cultivo de la oreja perfecta. Escuchó el sonido de la marea subiendo y bajando en la isla grande y se preguntó quién estaba escuchando el sonido. ¿Quién no puede oír el sonido? Esta es la práctica de escuchar el sonido de la marea del océano con los oídos y realizar el Bodhi.
Hablando del sonido del mar, se puede decir que todo el Dharma del Buda es el sonido del mar. Primero, las enseñanzas del Buda a todos los seres vivos se basan en sus oportunidades y fundamentos. Pueden ser profundas o superficiales, altas o bajas, tal como las mareas del océano suben y bajan. Segundo, el Dharma del Buda es como el océano, con. Vastos océanos, olas majestuosas y olas imparables cuando. Cuando la marea está alta, hay truenos atronadores que asustan a quienes los escuchan; cuando la marea está baja, las olas están tranquilas y no hay sonido.
La gente suele pensar que cuando oye un sonido, lo ha oído, y cuando no hay sonido, no ha oído nada. De hecho, oyes el sonido cuando hay sonido y también lo oyes cuando no hay sonido. Lo que oyes es la ausencia de sonido. ¿Cómo sabrías que no hubo sonido si no lo escuchaste? Al igual que nuestros ojos, cuando vemos algo decimos que lo hemos visto. Si un ciego no puede ver algo, dice que no puede ver. De hecho, no la vio, todavía la vio. Lo que vio fue oscuridad, y ver oscuridad también era ver. Ésta es la función de nuestra naturaleza visual y auditiva, que nunca es mala. En cuanto a la luz y la falta de luz, el sonido y el silencio, son cuestiones de color y sonido, y no tienen nada que ver con la vista ni con el oído. El polvo está sujeto al nacimiento y a la muerte, mientras que la naturaleza ni nace ni se destruye, ni aumenta ni disminuye. La capacidad de ver el color se debe a que nuestros globos oculares están intactos y funcionales. Si el globo ocular se rompe, aunque no pueda ver los objetos físicos, la naturaleza visual sigue ahí. Al igual que una bombilla, el filamento se rompe y la bombilla no enciende, pero todavía hay electricidad. No se puede decir que no hay energía, es solo que la bombilla está rota. Si reemplazas la bombilla por una buena, seguirá brillando. Por tanto, no podemos vivir en la apariencia. Ver la luz es seguir viendo, ver la oscuridad sigue siendo ver. Cuando escuchas un sonido, escuchas. Cuando no escuchas ningún sonido, sigues escuchando.
El Bodhisattva Avalokitesvara entendió el Tao a través del oído. Cuando la marea del mar sube, el sonido de la marea surge; cuando la marea baja, el sonido de la marea desaparece. El sonido de la marea tiene nacimiento y muerte, pero la naturaleza que se puede escuchar no tiene nacimiento ni muerte. Precisamente porque es inmortal, se oyen el sonido y el silencio. La naturaleza auditiva que puede oír sonidos es inmortal y existe para siempre. Escuchar la propia naturaleza en lugar de seguir el sonido se llama reflexión, es decir, contemplación. Utilice el método de observar los sonidos del mundo para investigar quién escucha los sonidos. ¿Quién es el que no puede oír el sonido? Como un dicho zen: '¿Quién es el que canta el nombre de Buda? ' ¿Quién es? Es la naturaleza propia, lo que llamamos naturaleza búdica, y su efecto está en todas partes.
Como hemos dicho antes, el rey disidente preguntó al Venerable Parati: ‘¿Dónde está el sexo? El Venerable Parati dijo: “El sexo está en acción”. 'Los ojos dicen ver, los oídos dicen oír, la nariz reconoce el olor, la lengua habla de él, la mano lo sostiene y los pies corren. Éstas son las maravillosas funciones de la naturaleza búdica. Por lo tanto, "aquellos que lo conocen saben que es la naturaleza búdica, y aquellos que no lo saben se llaman espíritus". ’ No es difícil ver la propia naturaleza, sólo hay que darse cuenta de ella inmediatamente. ¡Vaya! ¡Resulta que todas estas funciones son nuestra conciencia espiritual! ¡Esta es la naturaleza de Buda! Luego protege esta naturaleza búdica, medita en ella todo el tiempo y deshazte de tus tendencias habituales; sólo entonces podrás finalmente convertirte en un Buda. El Bodhisattva Avalokitesvara, en el curso de sus acciones, perfeccionó el camino supremo escuchando su propia naturaleza y trabajando con los oídos. Al mismo tiempo, formulamos un gran deseo por la causa de que cuando los seres sintientes estén sufriendo, si escuchan el sonido de su sufrimiento, serán aliviados de su sufrimiento con las correspondientes condiciones del Dharma, que es lo que se llama en el mundo. "escuchar el sonido para salvar el sufrimiento". "Avalokitesvara Bodhisattva" lleva el nombre de observar los sonidos en este mundo Saha.
‘Avalokitesvara Bodhisattva’ lleva el nombre del nombre de la fruta. "Observación", como acabamos de decir, todos los fenómenos son función de la naturaleza búdica. Cuando vemos claramente la naturaleza de Buda, meditamos en ella momento a momento. El “yo” se refiere a nuestra verdadera naturaleza, nuestra propia naturaleza y nuestra naturaleza búdica. Entendemos que todas las funciones son la naturaleza búdica, y cuando la reconocemos, no tenemos dudas sobre su autenticidad. Esto es ver la naturaleza, nuestro destino original y nuestro verdadero rostro.
"La práctica es profunda" significa que el camino del Bodhisattva Avalokitesvara es profundo, vasto, perfecto y sin obstáculos. 'Prajna Paramita' ya se ha mencionado al explicar el título del sutra. Significa que el Bodhisattva Avalokitesvara activa la sabiduría suprema de Prajna que poseen todos los seres vivos, ilumina y rompe la ignorancia y utiliza el Dharma para comprender el mundo y el Dharma más allá del mundo. armonizar y sin obstáculos La verdadera sabiduría y la verdad están en armonía, eliminando el apego a uno mismo y el apego al Dharma, poniendo fin a las dos muertes de la segmentación y el cambio, llegando al otro lado del mar del sufrimiento de la vida y la muerte, y sintiendo verdaderamente. a gusto. Aunque los santos Hinayana son sabios, no son la gran sabiduría suprema. Prajna Paramita no es perfecta. Sólo entienden la vida y la muerte segmentadas, pero no la vida y la muerte cambiantes. No se puede decir que sean Prajna Paramita.