La "experiencia misteriosa" de la religión

En 1901, James fue invitado por la Universidad de Edimburgo en el Reino Unido a pronunciar veinte discursos de apertura consecutivos, titulados "Varies of Religion Experience". Los discursos se compilaron más tarde en un libro y se convirtieron en un clásico importante. en el campo de los estudios religiosos, todavía hoy parece obsoleto. James dividió la religión en dos categorías:

La primera categoría es la religión institucionalizada, que le llega a través del entorno en crecimiento de una persona;

La segunda categoría es la religión personal. La religión experiencial proviene del Conexión directa entre personas, dioses y budas.

"Variedad de experiencia religiosa" se centra en la segunda categoría. James recopiló una gran cantidad de material, especialmente biografías y cartas de varias figuras religiosas, para mostrarnos el tipo de experiencia más determinada. proviene la creencia irrazonable.

Por ejemplo, alguien habló de una experiencia misteriosa en una carta, diciendo que un día estaba discutiendo cosas sobre elfos con sus amigos, y de repente sintió que el mundo entero hervía frente a él, mientras si hubiera una mancha, el destino surge desde las profundidades del espacio. Nunca había sentido tan claramente que Dios estaba dentro de él y a su alrededor, llenando la habitación. Parece haber una fuerza misteriosa moviéndose en el aire. Abrió la boca para hablar y descubrió que su voz era tan tranquila como la de un profeta.

Otro ejemplo es el recuerdo de un sacerdote, quien dijo que estando en la cima de la montaña por la noche, tuvo una especie de experiencia de unidad entre el hombre y la naturaleza. El alma personal se fusionó con el universo ilimitado. , y el sentimiento de las cosas que me rodeaban desapareció por completo. Simplemente sentí que estaba junto a Dios y toda la belleza, el amor, la tristeza y la tentación de este mundo, y sentí una alegría indescriptible en un instante. Creyó que en ese momento se encontró cara a cara con Dios y renació en Dios. A partir de entonces, ninguna discusión sobre la existencia de Dios pudo hacer tambalear su fe. Creía que todos aquellos que habían visto a Dios debían haber tenido la misma experiencia que él.

Efectivamente, muchas personas han contado la misma experiencia. Lo que es particularmente intrigante es que los creyentes de cualquier religión han tenido la misma experiencia. La única diferencia es que los cristianos y Dios son uno, Brahman y Brahma son uno, y los budistas y Buda son uno.

James no estudió el confucianismo en China. De hecho, hay muchos ejemplos similares en el mundo confuciano, y hay muchos ejemplos en "Chuan Xi Lu" de Wang Yangming. Las personas religiosas suelen decir que "todas las religiones del mundo están interconectadas y todo el dharma está unificado". Aunque esta afirmación no puede establecerse en un sentido racional, parece ser cierta desde la perspectiva de la naturaleza última de la experiencia mística.

En los diversos materiales enumerados por William James, la "conciencia cósmica" y el "sentido de inmortalidad" están casi en todas partes.

Permítanme citar un relato típico de alguien en el libro: "Hablé de poesía y filosofía con dos amigos, y no nos despedimos hasta medianoche. Me tomó mucho tiempo volver a mi apartamento en un carruaje Mi mente todavía está profundamente involucrada en los temas que discutimos, pero no estoy pensando conscientemente, sino en un disfrute tranquilo y pasivo, permitiendo que diversas ideas, imágenes y emociones fluyan naturalmente a través de mi corazón, de repente, sin ninguna. Advertencia, me encontré rodeado por una nube roja de fuego. Por un momento, realmente pensé que era un fuego en algún lugar cercano, pero pronto supe que las llamas ardían dentro de mí, sentí una alegría, una gran alegría, y con ella. una iluminación indescriptible. Tuve una epifanía de que el universo no estaba hecho de materia inanimada. Es una existencia viva. No, no es que creo en la vida eterna, pero siento que soy vida eterna. Esa vez. Todas las personas que veo son inmortales, y el universo que veo es para todos los que están en él. Aunque esta epifanía duró sólo unos segundos, mi recuerdo y mi creencia en ella han permanecido conmigo hasta hoy, veinticinco años después. ”

Esta experiencia no es ninguna experiencia religiosa, pero coincide con varias experiencias religiosas. Cuando la mente está en estado de inmersión, existe una alta probabilidad de entrar en este "momento de iluminación".

¿Cuáles son las formas de obtener estas misteriosas experiencias?

En los antiguos Vedas indios se mencionan los ocho pasos del yoga. Uno de ellos se llama Jhana, o Zen para abreviar. También se le llama Zen o meditación, y su contenido es meditación. El Buda tomó prestada esta habilidad y le dio a la meditación un nuevo contenido. ?

?El Zen existió mucho antes que Buda. Es un método de práctica de los antiguos indios y es un tipo de yoga. ?

?El yoga se ha vuelto casi lo mismo que los aeróbicos hoy en día, pero originalmente era una práctica religiosa, no es muy diferente de los diversos yogas que se enseñan en los gimnasios hoy en día, pero enfatiza más la respiración. , quédate quieto y medita, y finalmente alcanza el estado de unidad de Brahman y yo.

?La llamada unidad de Brahman y uno mismo simplemente significa sentir que uno mismo está integrado con el universo. Esto le permite a uno trascender el mundo de las apariencias y darse cuenta de la verdad detrás de las apariencias.

Zhuangzi hablaba mucho de respiración y meditación, que es un poco como el yoga y el qigong.

La neurociencia actual nos dice que mientras una persona entre en un estado meditativo, independientemente de si tiene creencias religiosas o cuáles son las creencias específicas, las ondas cerebrales formarán un ritmo particularmente claro, y la La persona tendrá emociones naturales. La misteriosa experiencia de que las personas se vuelvan una y se olviden de las cosas y de mí mismo.

Si esta persona es budista, sentirá que ha visto el mundo paradisíaco. Si es cristiano, experimentará la llamada "alegría divina". Las explicaciones religiosas siempre siguen las reglas.

¿Cómo debemos entender la famosa y aparentemente absurda proposición de "No hay nada fuera de la mente" de la Teoría de la Mente de Yangming en "Zhuanxilu"?

(1) La conciencia cósmica y el sentimiento de inmortalidad

Wang Yangming tiene muchos puntos de vista extraños, para comprender estos puntos de vista, primero es necesario comprender una premisa importante de la teoría de la mente de Yangming. que es: El universo es una enorme entidad viviente. Dado que el universo es una enorme forma de vida, todo lo que sea tan grande como las montañas, los ríos y la Tierra, tan pequeño como las plantas, los árboles, los peces y los insectos, tan lejos como el Sol, la Luna y las estrellas, y tan cerca como nosotros mismos, es seguro. órganos o células en el universo, y todos están interconectados entre sí.

Esta misteriosa verdad puede confirmarse con una simple observación: los cereales y los animales pueden convertirse en alimento humano y nutrir la vida humana, mientras que las piedras medicinales pueden tratar enfermedades humanas si no están interconectadas, la alimentación y el tratamiento.

Como miembros del universo, los fantasmas y los dioses son, por supuesto, lo mismo para nosotros.

Algunos discípulos no entendieron. Wang Yangming lo iluminó y le dijo: "Mira este mundo, ¿cuál es el corazón del cielo y de la tierra?"

El discípulo respondió: "Yo tengo". Escuché que las personas son el corazón del cielo y la tierra". Estas palabras provienen de "Establece un corazón para el cielo y la tierra" de Zhang Zai.

Wang Yangming volvió a preguntar: "¿Qué es el corazón humano?"

El discípulo respondió: "El corazón humano es sólo un espíritu".

Wang Yangming Comenzó a explicar: "Se puede ver que solo existe este espíritu que llena el espacio entre el cielo y la tierra, pero la gente distingue erróneamente a ti, a mí, a él y a todas las cosas a través del cuerpo. Mi espíritu es el maestro de los fantasmas y dioses. en el cielo y en la tierra. Si no hay mi espíritu en el cielo, ¿quién podrá mirarlo? ¿Qué altura tendrá? Si la tierra no tiene mi espíritu, ¿quién podrá mirar hacia abajo en sus profundidades? no tienes mi espíritu, ¿quién puede decir su buena o mala fortuna? Mientras mi espíritu se haya ido, no habrá fantasmas, dioses ni criaturas en el mundo si mi espíritu está separado del cielo, de la tierra, de los fantasmas. dioses y todas las cosas, no habrá espíritu. Eso es todo. Todas las cosas en el cielo y en la tierra son una, fluyen juntas y no hay brecha entre ellas”.

Este también es el caso. que la gente se deshaga de sus mentes discriminatorias. Aunque el principio es elevado y tiene un gran atractivo moral, todavía es difícil de entender de todos modos, por lo que el discípulo volvió a preguntar: "El cielo, la tierra, los fantasmas, los dioses y todas las cosas obviamente han existido desde la antigüedad. ¿Por qué desaparecieron todos?" ¿Cuando mi espíritu desapareció?" "¿Se fue?"

La respuesta de Wang Yangming fue: "Mira los espíritus de aquellos que murieron, ¿no desapareció su mundo y todo con ellos?" Esto parece ¡Es decir, como realidad objetiva, la existencia del cielo, la tierra, los fantasmas, los dioses y todas las cosas no depende de la supervivencia de una determinada persona, sino que en el mundo subjetivo de todos, una vez que una persona muere, el cielo, la tierra, los fantasmas, los dioses! y todas las cosas que percibe naturalmente dejan de existir.

Si insistimos en interpretarlo racionalmente, solo podremos entenderlo como máximo, pero obviamente esto no es lo que Wang Yangming quiere expresar. ¿Qué diablos quería decir? ¿Por qué su lógica es tan extraña? Cuando lo miramos desde la perspectiva de William James, la niebla se aclara de repente.

La comprensión de Wang Yangming de la unidad de todas las cosas y la unidad del yo y el universo obviamente proviene de la experiencia mística, pero es simplemente imposible transformar los sentimientos de la experiencia mística en proposiciones filosóficas lógicamente claras. Wang Yangming ha estado trabajando en esta tarea imposible. Si fuera un monje o un sacerdote taoísta, las cosas serían más fáciles de manejar. Todo lo que tenía que hacer era enseñar a otros a meditar.

Cualquiera que entre en meditación tendrá esta misteriosa experiencia. En ese momento, todos podrán comunicarse entre sí: "¿Cuántas personas pueden conocer esta mente cuando un monje Zen se encuentra con sólo un chasquido de dedos? ".

Si preguntas a algunas personas religiosas que han tenido experiencias místicas que respondan la última pregunta de los discípulos de Wang Yangming, es probable que te digan: “Tu espíritu no desaparecerá porque la gente realmente no muere. "La llamada muerte es sólo una parte de la vida eterna".

Wang Yangming puede haberse sentido así, pero estaba limitado por su postura confuciana y no estaba dispuesto a admitir tales cosas.

A diferencia de la gente común, las personas religiosas buscarán deliberadamente este estado: los monjes a través de la oración silenciosa, los brahmanes a través del yoga, los budistas a través de la meditación, los taoístas a través de la meditación, incluso el confucianismo, desde Ercheng, Zhu Xi hasta Wang Yangming también enfatizaron la realización de los principios celestiales durante la meditación.

También hay ese contenido en "Zhuangzi". Por ejemplo, Luo Hongxian, un discípulo privado de Wang Yangming, describió su experiencia de meditación: "Cuando está extremadamente tranquilo, siento que mi cuerpo está en silencio". La mente es como nubes en el cielo, peces y dragones en el mar. El cielo y la tierra, el pasado y el presente, son uno". Con esta comprensión, entendemos naturalmente lo que Wang Shouren quiere decir con "el cielo, la tierra, los fantasmas, los dioses y todas las cosas son una conmigo."

La historia del famoso "Árbol de flores en la roca": Cuando Wang Yangming estaba visitando Nanzhen, un amigo señaló el árbol de flores en la roca y formuló una pregunta basada enteramente en el sentido común: "Si es cierto No hay nada fuera de mi corazón, entonces, ¿qué tiene que ver con mi corazón este árbol de flores que florece y cae solo en las montañas profundas? "Sí, el árbol de flores en la roca florece y cae solo, sin importar el de nadie. Voluntad subjetiva ¿Será que no crece en la roca, sino en mi corazón?

La respuesta de Wang Yangming fue un poco astuta: “Cuando no la ves, tu corazón se queda en silencio, cuando la ves, el color de la flor de repente se vuelve claro, así que esta flor no lo es; fuera de tu corazón”.

Esta explicación puede recordarnos fácilmente la proposición de Berkeley de que “existir es ser percibido”. Sin embargo, las dos sólo son similares en apariencia, porque a Wang Yangming sólo le preocupan las cuestiones morales. No tiene absolutamente ningún interés filosófico en el sentido puramente intelectual de Occidente.

Lo que Wang Yangming llama "cosas" significa que "el lugar del pensamiento es la cosa", es decir, el objeto del pensamiento es la cosa. "No hay razón fuera del corazón, no hay nada fuera del corazón" se basan todos en esta premisa. Se puede ver que el amigo que preguntó sobre el árbol de flores en la roca obviamente se equivocó. del árbol de flores en la roca para leerlo, haciendo varias interpretaciones misteriosas y paradójicas, creando un sentimiento misterioso e impredecible, haciendo que la teoría de la mente de Yangming muestre el hermoso significado Zen.

Dicho esto, cuando el corazón moral tiene una relación con todas las cosas, lo que sucede es por supuesto una relación moral. Y cuando ocurre cualquier tipo de relación moral, por supuesto, su significado moral todavía está en el corazón. Por lo tanto, cuando el amigo señaló el árbol de flores en la roca y preguntó, estaba haciendo una simple pregunta epistemológica, pero Wang Shouren no la respondió desde una perspectiva epistemológica. Si debemos pedirle que dé una respuesta epistemológica, debería decir: "Por supuesto que el árbol de flores en la roca existe objetivamente. Lo veamos o no, está ahí. ¿Creo que es así? La ilusión en mi mente no es ¡Es cierto! Por supuesto que no, sólo el budismo puede decir eso”.

Sin embargo, si entendemos a Wang Yangming desde la perspectiva de la experiencia mística, lo más fácil de pensar es que ha experimentado la unidad de todas las cosas. Pero no estaba claro y, en segundo lugar, siempre quiso utilizar el marco de la filosofía confuciana para explicar esta experiencia, por miedo a caer en el "camino equivocado" del budismo y el taoísmo.

Esta experiencia mística comprende su extraña filosofía: todas las experiencias místicas, sin importar con qué tipo de manto se vistan, son en última instancia un estado especial del sistema nervioso del cerebro. Es sólo que personas de diferentes orígenes culturales le dan diferentes significados.

¿Pueden las drogas brindar a las personas la misma experiencia misteriosa, permitiéndoles tomar lo que quieran sin tener que meditar mucho más?

La "droga" más común, pero no muy eficaz, es el alcohol.

James cree: "Para aquellas personas pobres y con poca educación, el vino reemplazó a la sinfonía y a la literatura.

”

Si eres un gran amante de la música y la literatura, comprenderás fácilmente el significado de esta frase.

La música y la literatura excepcionales no sólo pueden ser “conmovedoras”, sino que también pueden ser “conmovedoras”. También lleva a las personas a un estado de éxtasis, brindándoles una experiencia religiosa y misteriosa.

La música tiene un mejor efecto, especialmente la sinfonía, en primer lugar porque su forma de expresión es más abstracta y, en segundo lugar, entre todas las formas abstractas. de expresión, tiene los cambios más ricos, el aura más poderosa y la fuerza más poderosa.

Existe una teoría en estética de que la música es la forma de arte más avanzada, y otras artes no lo son. Si quieres perfeccionar la forma, debes acercarte conscientemente a la música.

La poesía brumosa es en realidad un arte del lenguaje que está más cerca de la música. Al contrario, no puedes. No lo entiendo. Esta es la forma correcta de apreciarlo.

Tienes que relajarte y dejar que las palabras y los tonos del poema estimulen tu experiencia audiovisual y te encanten como una hermosa pieza musical. Una vez que intentes usar la razón, comprende el significado del poema y aclara la lógica del significado, y solo buscarás problemas.

Las personas que no comprenden esta verdad a menudo critican los poemas de Mengwu por ser. No está claro. Deberían pensar en la novela de Jin Yong ". Al final de "Xia Ke Xing", el protagonista comprende la esencia de las artes marciales en el poema precisamente porque es analfabeto, pero muchas personas alfabetizadas nunca lo entienden.

Vivimos en un mundo concreto. Todo lo que nos rodea tiene "significado" para nosotros.

En otras palabras, el significado es función y utilidad.

Ni siquiera lo tenemos. piensa en ello cuando lo vemos, simplemente piensa que es un instrumento de escritura; cuando ves un automóvil, sabes que es un medio de transporte sin siquiera pensar en ello. Todas estas son comprensiones concretas y funcionales. , no es un bolígrafo, y cuando miras un coche, no es un coche. En otras palabras, cuando miras un bolígrafo, ya no piensas que es un instrumento de escritura sin pensar en ello. Cuando miras un automóvil, ya no piensas que es un medio de transporte sin pensar en ello. En este momento, puedes entrar fácilmente en el "momento de epifanía" mencionado anteriormente para generar tu propia experiencia misteriosa.

La sinfonía es un arte que puede alejarte fácilmente del pensamiento concreto, ayudándote a escapar de varias cosas "significativas" de la vida real. La razón por la que las canciones no son efectivas es simplemente porque las letras aportan contenido específico o te lo permiten. Identificar la voz de un cantante concreto, que tiene el poder de traerte de vuelta al mundo real.

La razón por la que el vino puede sustituir a la sinfonía y a la literatura es esa, en palabras de William James: la conciencia borracha. toca la punta del iceberg de la conciencia misteriosa.

Si miramos el vino como anestésico, la lógica lógica es: este es un anestésico muy ineficaz, pero si incluso el alcohol tiene la oportunidad de darle a la gente un efecto. poca experiencia mística, ¿no serían más capaces y agradables esos anestésicos de grado profesional? Por ejemplo, el óxido nitroso

¿El óxido nitroso es un anestésico que se inventó en el siglo XVIII? extremadamente accidentado y complicado. Al principio no fueron los médicos quienes utilizaron el gas, sino grupos de burlescos. Descubrieron que mientras se libere este gas durante una actuación, las emociones de los actores y del público aumentarán, la atmósfera se volverá particularmente animada y un chiste muy mediocre provocará risas. Por ello, al óxido nitroso se le conoce comúnmente como “gas de la risa”.

William James estudió cuidadosamente el efecto anestésico del gas de la risa y descubrió que cuando el gas de la risa y el aire se mezclan hasta cierto punto, puede desencadenar fácilmente una conciencia misteriosa y la persona afectada se sentirá infinitamente profunda. la verdad se revela ante uno mismo. Aunque la verdad suprema desaparece sin dejar rastro una vez finalizado el efecto anestésico, la huella que deja ese sentimiento en el corazón perdurará por mucho, mucho tiempo.

A través del estudio de los anestésicos, James llegó a una conclusión muy importante: hay varias entidades subconscientes que rodean nuestra conciencia racional. Puede que no seamos conscientes de la existencia de la mente subconsciente durante nuestra vida, pero siempre que encontremos el estímulo adecuado, todos aparecerán a la vez.

La palabra subconsciente hoy en día se asocia a menudo con el nombre de Freud, pero William James fue el verdadero fundador del concepto. Por supuesto, dado que es una piedra fundamental, es inevitablemente muy imperfecta. Si la experiencia mística es una manifestación de la mente subconsciente, la psicología de vanguardia dará una respuesta negativa. Puedes cambiar tu perspectiva y repensar la relación entre monoteísmo y politeísmo desde la perspectiva de la naturaleza última de la experiencia mística.

Las personas bien entrenadas pueden entrar proactivamente en un estado especial de actividad neuronal a través de la meditación y sentir que el "ego" se disuelve en el "yo universal". Este es el maravilloso "momento ajá". Una vez que una persona religiosa ha tenido esta experiencia, nada puede hacer tambalear su fe.

Echemos un vistazo a un poema de graduación del maestro zen Lingyun Zhiqin: "En los últimos treinta años, he estado buscando un espadachín, y las hojas han caído y las ramas han brotado varias veces. Desde entonces Vi la flor de durazno, no tengo dudas al respecto hasta ahora." El poema Significa que he trabajado duro para seguir el budismo durante treinta años, pero mi progreso ha ido mejorando y retrocediendo. Hasta que un día vi una flor de durazno. De repente tuve una epifanía. A partir de entonces, tengo una confianza firme y nunca retrocedí.

El instructor leyó este poema y supo que Lingyun Zhiqin estaba realmente iluminado, por lo que se graduó con éxito. Ahora definitivamente puedes entender que cuando Lingyun Zhiqin "vio la flor del durazno", fue su "momento de iluminación", lo que le hizo tener de repente una experiencia misteriosa. También puedes saber que su mentor también debe haber tenido esta experiencia, entonces. puedes entender Su poesía.

Pero ¿realmente hacen falta treinta años para tener una epifanía? Es obvio que tantas personas que practican la meditación pueden ingresar fácilmente al estado. ¿Podría ser que Lingyun Zhiqin usó el método incorrecto? Además, ¿por qué el budismo zen todavía tiene algo llamado “trabajos de graduación”?

En la investigación científica moderna sobre la meditación, a los ojos de los científicos, la experiencia mística no es la aparición de dioses y budas, sino la mala interpretación de ciertas actividades neuronales especiales por parte de personas religiosas basadas en su propio trasfondo religioso. .

Después de comprender completamente estas diversas "experiencias misteriosas" en sus vidas pasadas y presentes, y dominar las habilidades para obtener "experiencias misteriosas", ¿las utiliza para fortalecer la "creencia" que eligió? ¿O se utiliza para regular los nervios nerviosos del cerebro y ganar paz interior?