¿Cuáles son las conexiones y diferencias entre el neoconfucianismo de Zhu Cheng en la dinastía Song y la psicología contemporánea?

El neoconfucianismo Cheng-Zhu, abreviado como neoconfucianismo, se refiere a la escuela confuciana desarrollada por Cheng Hao, Cheng Yi, Zhu Xi y otros después de la dinastía Song en China. Li es el origen de todas las cosas en el universo (entendido desde diferentes perspectivas, tiene diferentes nombres, como cielo, Tao, Dios, etc.), y es bueno. Cuando da el bien a las personas, se convierte en naturaleza. y cuando da el bien a la sociedad, se vuelve "ritual". Es muy fácil para las personas vivir en el mundo entrecruzado del caos y el caos. Es fácil perder la propia naturaleza de "principio" y la sociedad perderá la "propiedad". ". Por lo tanto, si no puedes frenar la expansión de los deseos egoístas, te desviarás del camino del cielo. No solo no podrás convertirte en un sabio (el nivel más alto de cultivo confuciano, todos pueden lograrlo), sino que también Puedes perderte en el mundo, por lo que debes cultivar, regresar y estirar tu naturaleza dada por Dios (el principio de existencia) para alcanzar el estado más elevado de "benevolencia". En este momento, has entrado completamente en el principio. , es decir, "la unidad del cielo y el hombre", y luego Puedes "seguir los deseos del corazón sin exceder las reglas". En este momento, los deseos humanos se han integrado en las leyes del cielo (la eliminación de los deseos humanos no). significa la ausencia de deseos, sino la unidad de la razón y el deseo), sin intención, necesidad, solidez y sin yo (de "no necesidad") "se convierte en "nada"), entonces no importa lo que hagas, no te desviarás Desde el camino del cielo, también cree que dado que la razón es el origen de todas las cosas en el universo, debe haber una "razón" para la "razón" de todas las cosas, y al inferir la naturaleza de las cosas Principios (investigando las cosas). Puede lograr el propósito de comprender la verdad (promover el conocimiento). El "neoconfucianismo" también se llamaba estudio de principios o taoísmo en la antigua China. Sus fundadores fueron Zhou Dunyi, Shao Yong y Zhang Zai en la dinastía Song del Norte. seguido por Cheng Hao y Cheng Yi y otros continuaron desarrollándose, y finalmente fue compilado por Zhu Xi de la dinastía Song del Sur. Por lo tanto, este tipo de neoconfucianismo a menudo se llama "neoconfucianismo Cheng-Zhu", y fue el. pensamiento oficial del país en la dinastía Yuan y dinastías posteriores. Los eruditos que estudian el neoconfucianismo se denominan "neoconfucianismo". El neoconfucianismo comenzó en la dinastía Song del Norte, floreció en la dinastía Song del Sur, las dinastías Yuan y Ming, y Disminuyó gradualmente después de mediados de la dinastía Qing. Es una especie de nuevo confucianismo desarrollado después de la dinastía Song. Además de los cambios en el confucianismo tradicional y la situación social, también incorporó una gran cantidad de pensamiento budista y laosiano. Desde las dinastías Song y Ming, los neoconfucianistas famosos incluyen: Zhou Dunyi, Zhang Zai, Er Cheng (Cheng Hao, Cheng Yi), Yang Shi, Luo Congyan, Zhu Xi, Lu Zuqian, Yang Jian, Zhende Xiu, Wei Liaoweng. , Xu Heng, Wu Cheng, Cao Duan, Xue Xuan, Wu Yubi, Qiu Jun, Chen Xianzhang, etc. En términos de subdivisión, Lu Wang y Lianxi son diferentes del neoconfucianismo, pero están más preparados. La metafísica prevaleció en las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, el budismo y el taoísmo prevalecieron en la dinastía Tang y el confucianismo ya no era exclusivo. Sin embargo, Zhu Xi de la dinastía Song del Sur completó la reforma del nuevo confucianismo. Lo profundo de Zhu Xi es que combinó a Confucio y Meng Zhi Zhengzong, al mismo tiempo, organizó los Cinco Elementos Yin y Yang de Dong Zhongshu, las opiniones de Zhang Zai, Zhou Dunyi y Er Cheng, así como la La filosofía altamente unificada del budismo y el espíritu especulativo de la inacción del taoísmo, y construyeron cuidadosa y meticulosamente un profundo nuevo sistema confucianista. Se superaron las deficiencias del confucianismo en la cosmovisión y la metodología, lo que hizo imposible que el budismo, el taoísmo y otras doctrinas lo sacudieran. Durante setecientos años después de la dinastía Song, el neoconfucianismo ha sido considerado ortodoxo y es muy consistente con el sistema patriarcal. Zhu Xi llevó el confucianismo a un nivel superior, convirtiéndolo en un hito en la historia del confucianismo. -Confucianismo, la gente pensará inmediatamente en el lema "preservar los principios de la naturaleza y destruir los deseos humanos". Antes del desarrollo del neoconfucianismo, la "benevolencia" es el pensamiento central del confucianismo. La "benevolencia" se basa en la naturaleza humana. Aunque el confucianismo tradicional también aboga por la piedad filial y la castidad, su ascetismo no es fuerte después de que el confucianismo se desarrolló hasta la etapa neoconfuciana, tiene un fuerte color de ascetismo. tienen razones egoístas cuando están embarazadas. Lo apropiado es lo mismo que el Tao". También dijo: "Nadie tiene deseos, todos son principios naturales". Zhu Xi usó la dieta como ejemplo Explicación: "Comer gente, según las leyes de la naturaleza requieren comida deliciosa y deseos humanos." ("Zhu Ziyu Lei·Volumen 13"). Después de la dinastía Song, hubo pocos poetas como Li Bai en China que "cantaron salvajemente frente a los Cinco Sauces". Cheng Yi es serio y recto, sagrado e inviolable, e incluso inhumano. De hecho, es el "rostro taoísta" visto por las generaciones posteriores. En términos de castidad de las mujeres, Cheng Yi cree: "... Todo está a la altura. "Ser digno de una esposa es una pérdida de integridad". Alguien le preguntó al Sr. Cheng Yi: "¿Puede una viuda volver a casarse si es pobre e indefensa?", Dijo Cheng Yi. "Por supuesto que no. Algunas personas tienen miedo de morir congeladas y de hambre, por lo que recurren al hambre y al frío como forma de venganza. "Excusas, ya sabes, morir de hambre es un asunto menor, pero ser deshonesto es un gran problema. ." (Volumen 22 de "Cartas póstumas de Cheng"), como estándar para medir a las damas virtuosas. Sus grandes descendientes aprendieron de Zhu Xi (1130-1200) en el "Libro" "Con Chen Shizhong" también está de acuerdo con esta afirmación: "El señor Xi Yichuan intentó discutir este asunto y pensó que morir de hambre es un asunto menor y perder la integridad es un asunto grande. Desde una perspectiva mundana, es sincero y de mente abierta, un caballero que conoce los clásicos y los principios debería hacerlo. Míralo con Sabemos que no es fácil". Abogó por que las mujeres "obedezcan

"Todos y cada uno" y suprimir los "deseos humanos" [1]. El neoconfucianismo Cheng-Zhu se opuso al nihilismo del budismo y el taoísmo, creyendo que ignoraba el orden ético y moral, pero al mismo tiempo tomaba prestadas muchas discusiones sobre el Tao. El taoísmo, como forma de confucianismo material del sistema filosófico, es de hecho una manifestación concreta de lo que se dice en el clásico confuciano "El gran aprendizaje": "Conoce el mal del bien y la belleza del mal". El sistema ideológico es amplio y sutil, y su método de enseñanza es relativamente accesible, por lo que Zhu Zi fue el maestro del confucianismo después de Confucio, quien recopiló todos los logros de la dinastía Song. Muchas de sus obras fueron escritas meticulosamente. coeditó un libro "Jin Si Lu" como guía para comprender los Cuatro Libros Confucianos (se refiere a la escalera de Zhou, Ercheng y Zhang), y creía que los Cuatro Libros eran la escalera hacia los Cinco Clásicos, y " Jin Si Lu" fue una lectura obligada para las generaciones posteriores de eruditos confucianos. Xiong Cilu promovió vigorosamente la teoría Cheng-Zhu, enfatizando: "El aprendizaje de Zhu Zi es el aprendizaje de Cheng Zi. El aprendizaje de Cheng y Zhu es el aprendizaje de Confucio. y Mencio si Cheng y Zhu no son lo mismo, entonces Confucio y Mencio tampoco son lo mismo. El aprendizaje de Cheng y Zhu es también el aprendizaje de Confucio y Mencio. No puede salir por su casa, y si lo quiere. para entrar, debe cerrar la puerta". [2]. En el quinto año del reinado de Qianlong (1740), se emitió un edicto declarando que los estudios de Cheng y Zhu "fueron transmitidos desde el corazón de Confucio y Mencio... Si los sigues, serás un caballero, y si los sigues, serás un caballero. Si se usa, será un villano; si se usa para el país, será gobernado. "Si se pierde, será caótico. En realidad, es útil transformar a la gente en costumbres, cultivarse y gobernar a los demás". Después de que Zhu Xi, el gran confuciano Wang Yangming (Wang Shouren) de la dinastía Ming introdujo el confucianismo una vez más empujado a otro. extremo - Xinxue A finales de la dinastía Ming, Li Zhi apuntó a la propuesta neoconfuciana ortodoxa de "preservar los principios naturales y destruir los deseos humanos". Propuso que "la ropa y la alimentación son la física de la ética humana" y creía que "la razón". ", en la vida diaria de la gente, planteó un desafío al pensamiento ortodoxo. Después de la dinastía Qing, una tendencia "anti-confucianismo" tomó forma durante un tiempo. Más tarde, Yan Yuan se opuso a la tranquilidad y el aprendizaje virtual de Cheng Zhu, y denunció a Zhu. Xi como "lleno de tonterías", "Me engaño a mí mismo y engaño al mundo", "Debo atravesar un punto de Cheng y Zhu, y sólo un punto de Confucio y Mencio"[3]; no se extinguirá, pero el camino de Confucio no será comprendido"[4]; también critica a Cheng y Zhu por "sólo ver el camino". En el papel, hablar del Tao se hace con la boca y probar el Tao con la pluma" [5]. Sintió profundamente que "las personas que engañaron a los talentos y arruinaron los asuntos del mundo también fueron los eruditos de la dinastía Song" [6]. Dijo: "Conduce al mundo al papel viejo y agotador. fuerza mental, convertirse en una persona débil, enferma e inútil, ¡esto es lo que hizo Hui'an (Zhu Xi)!" [7]. Dai Zhen en la dinastía Qing creía: "Aquellos que son racionales son aquellos que viven en el deseo". ("Significados de los símbolos de Mencio") (Volumen 1) "Todo se hace debido al deseo. Si no hay deseo, no hay acción. Si hay deseo, habrá acción, y si hay acción, terminará. Esto no se puede llamar fácilmente el principio. Sin deseo, no hay acción, ¿cómo puede haber razón?" ("Significados de los símbolos de Mencio") 》Volumen 2). Después del Movimiento del 4 de Mayo, los intelectuales hicieron todo lo posible para deshacerse de él. La "ética caníbal" [8], e incluso tenía una opinión unánime sobre el declive del neoconfucianismo en China que comenzó en la dinastía Song. Entre ellos, el neoconfucianismo de Zhu Xi alguna vez fue considerado el principal culpable del declive. 9]. Las principales escuelas del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming incluyen la Escuela Tao de Zhou Dunyi (con “Tao” como concepto central), la Escuela de Matemáticas de Shao Yong (con “número” como concepto central), Zhang Zai y La escuela de pensamiento Qi de Wang Fuzhi (con "qi" como concepto central), la escuela neoconfuciana de Er Cheng y Zhu Xi (con "razón" como concepto central), la escuela Xin de Lu Jiuyuan y Wang Yangming (con "corazón" como concepto central), la escuela Shi Gong de Chen Liang y Ye Shi (con "Shi Gong" como concepto central), etc., el Xinxue de Lu Wang floreció a mediados y finales de la dinastía Ming cuando el neoconfucianismo Cheng-Zhu se estaba volviendo cada vez más. El rígido Qi Xue de Zhang Zai y Wang Fuzhi estaba relacionado con Shi Gong cuando las escuelas de Xin Xue Gong se fusionaron y florecieron en la dinastía Qing.