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1. Los tres aspectos de escuchar, pensar y practicar no pueden separarse entre sí.
Para cada practicante que espera la liberación, los tres aspectos de escuchar, pensar y practicar no pueden separarse. separados unos de otros o tener parcialidad alguna. El primer paso es escuchar, pensar y aprender. Debido a que los principiantes no tienen conocimientos ni experiencia suficientes, es fácil cometer errores. Si no escuchas y reflexionas, no sabes cómo practicar el Dharma en absoluto. Si simplemente quemas incienso, adoras a Buda y recitas sutras, no podrás alcanzar la verdadera liberación. Cuando aprendes budismo por primera vez, puedes dejar de practicarlo por un tiempo. Después de haberlo estudiado por un tiempo, puedes comenzar a practicarlo. Los preceptos del Hinayana también estipulan que cualquiera que no tenga la habilidad no puede practicar, porque sin la guía de la habilidad no habrá resultados en la práctica. Si no tienes mucho tiempo, elige escuchar el Fa que más necesitas en este momento según tu propia situación, y si te queda tiempo, escucha otros cursos. Por supuesto, si tienes suficiente tiempo, cuanto más aprendas, mejor.
Pero simplemente escucharlo no es suficiente mientras aprendes las teorías, también debes aprender a practicarlas para guiar el siguiente paso de la práctica. A diferencia de otras religiones, el budismo no exige obediencia ciega ni superstición, sino que exige que los eruditos sean sabios y fieles. Muchos contenidos de las escrituras budistas pueden resistir la prueba y la evidencia es una verdad concluyente e irrefutable. Uno mismo puede pensar en ellos, deducirlos y comprenderlos. A través del pensamiento y la deducción, puedes fortalecer tu confianza. Una vez que tu fe sea firme, no sólo podrás ayudar a los demás, sino que también será más útil para tu propia práctica. Por lo tanto, el Buda exige que todos aprendan a pensar tanto como sea posible, y cuanto más profundo sea el pensamiento, mejor. Por supuesto, si tienes mucha confianza y crees que lo que dijo el Buda es correcto, puedes simplemente copiarlo y aprenderlo sin ningún juicio ni discriminación. Esto está bien sin pensar. Pero, en términos generales, para la mayoría de las personas lo mejor es establecer puntos de vista correctos mediante el pensamiento y la discusión.
2. ¿Qué es la práctica espiritual?
Hay dos tipos de práctica espiritual: una es el retiro y la meditación, que no necesariamente dura un mes o una semana, es solo. un retiro sencillo de dos o tres horas al día. Muy bien también. Estrictamente hablando, si no te retiras y tu mente está distraída y desenfocada, no hay forma de practicar ningún Dharma. Por lo tanto, cuando practiques, debes retirarte durante al menos una o dos horas. La cultivación no se puede resolver con dinero. Puedes acumular bendiciones liberando animales y haciendo méritos, pero cultivar tu propia mente no tiene nada que ver con el dinero. El ascetismo, la reverencia, etc. también son parte de la práctica espiritual, pero no son la práctica más importante. La verdadera práctica es practicar con el corazón.
Otro tipo de práctica es aplicar el pensamiento del Dharma y lo percibido durante la práctica del retiro a la vida diaria. Sin práctica, muchos problemas de la vida no se pueden resolver en absoluto. Aunque escuchar y pensar también pueden desempeñar algún papel. A través de la teoría de Buda, si puedes ver el verdadero rostro del mundo y de la vida, será más fácil entenderlo y pensar en ello, pero no podrás resolver completamente los problemas. Por eso, entre escuchar, pensar y practicar, lo más importante es la práctica.
3. El propósito de la práctica
El propósito de la práctica puede verse desde dos perspectivas. El primero es perseguir la felicidad; el segundo es escapar de la reencarnación y eliminar el sufrimiento. El Budismo Humano y Vehículo Celestial es la búsqueda de la felicidad mundana en este mundo o vida tras vida; el Budismo Hinayana es la búsqueda de la felicidad personal; el Budismo Mahayana es la búsqueda de la felicidad absoluta y eterna para todos los seres vivientes, que es la sabiduría del Buda; . "Los cuatrocientos tratados sobre el camino medio" lo dejan muy claro: "El ganador sufre de la mente, el inferior nace del cuerpo y estos dos sufrimientos están arruinando el mundo día a día". la sociedad sufrirá dolor físico, porque el problema de la comida y la ropa no se ha resuelto; la gente de clase alta se enfrenta a una presión o dolor mental más severo. Dos tipos de dolor torturan y destruyen a todos los seres sintientes del mundo todos los días.
4. El origen de la reencarnación
Al igual que cuando vas a un hospital habitual para recibir tratamiento, no tomas medicamentos ni inyecciones primero, sino que revisas tu cuerpo y descubres la fuente. de la enfermedad y luego administrar inyecciones y medicamentos. De la misma manera, si queremos poner fin a la reencarnación y eliminar el sufrimiento, debemos encontrar la fuente del sufrimiento y prescribir la medicina adecuada.
Hay tres razones por las que no podemos ser liberados: primero, es la codicia por las cosas fuera del cuerpo, el mundo y la reencarnación; segundo, es el apego a nosotros mismos, es decir, el aferramiento a uno mismo, el amor; por uno mismo, o apego a uno mismo; tercero, el apego real a todas las cosas.
Muchas personas pobres piensan que sufrirán porque no tienen dinero. Si algún día se hacen ricos, no sufrirán más.
Sin embargo, si un día realmente nos hacemos ricos, descubriremos que no sólo el dolor no desaparece, sino que nos espera más dolor. Por lo tanto, una vida dura no es fuente de sufrimiento, porque muchas personas que viven una vida dura pueden ser más felices que los ricos.
El Buda nos dijo: La verdadera fuente del sufrimiento es el apego: el apego al dinero, las personas y las cosas. Hay muchos tipos de apego: el apego a uno mismo se llama egoísmo; el apego a cosas fuera del cuerpo, como el dinero, la fama y la fortuna, se llama egoísmo. Si no hay apego, no habrá sufrimiento. Lo opuesto a la perseverancia se llama dejar ir. Las escrituras budistas hablan a menudo de dejar ir.
¿Cómo demostrar que el apego es la fuente del sufrimiento? Por ejemplo, si nos gusta mucho un reloj, muchas veces nos preocuparemos de perderlo. Si un día realmente lo perdemos, sentiremos un gran dolor. Si tiene una actitud indiferente hacia este reloj, no sentirá dolor. Por otro ejemplo, si una persona está muy apegada a otra, cada movimiento y sonrisa de la otra persona hará que la persona apegada a veces sea feliz y otras veces triste. La mayor parte del tiempo se encuentran en un estado de preocupación, miedo a la pérdida, cuidados y dolor. Si realmente se pierden algún día, se sentirán miserables. Si no importa en absoluto al principio, o si la relación se convierte en una relación normal con la otra parte a mitad de camino, no causará dolor más adelante. Aunque el objeto de la perseverancia no cambia en esencia, sólo por la existencia y el grado de perseverancia, conduce a los correspondientes sentimientos de dolor, felicidad y mediocridad. Por lo tanto, la fuente del dolor y la felicidad no es el arreglo de Dios, ni carece de causa o destino, sino que es el apego.
Las escrituras budistas dicen que debido a que el Arahant ha eliminado la codicia, el odio y la ignorancia y no tiene elección ni apego, los tratará por igual sin importar si baña el lado izquierdo de su cuerpo con agua de sándalo o corta el lado derecho de su cuerpo con un cuchillo. No hay diferencia espiritual. Originalmente, el cuerpo de un Arhat es el mismo que el de la gente común. También está compuesto de sangre, carne, huesos, nervios, etc. No es un diamante, una roca, y no tiene un cuerpo de arcoíris, pero sí. No tiene codicia ni dolor como nosotros, le gusta bañarse en perfume de sándalo y no le gusta que lo corten con un cuchillo. Debido a que aún no nos hemos soltado y todavía tenemos avaricia, ira y engaño, habrá correspondiente alegría y disgusto. Se puede ver que todo el sufrimiento del mundo proviene de la ignorancia y el apego.
Desde la gente común hasta las llamadas celebridades y grandes hombres que son envidiados y admirados por el mundo, no hay nadie que no tenga como objetivo perseguir la felicidad y deshacerse del dolor. Sin embargo, muchas personas. en el mundo que no siguen el budismo no conocen el significado de la felicidad las razones son completamente diferentes: matar enemigos para sobrevivir, sacrificar animales por apetito, robar y hacer trampa para enriquecerse, etc. Luchando toda tu vida, cuando llegues al final de tu vida, solo podrás terminar en un fracaso. Nadie puede escapar del ciclo de la vida y la muerte, y la mayoría de ellos irán a los reinos inferiores.
"Los Cuatrocientos Tratados sobre el Camino Medio" lo deja muy claro: "Todo sufrimiento tiene sus causas y condiciones, y no hay vuelta atrás". Si no se encuentra la parte del sufrimiento, cualquier otro esfuerzo lo hará, sólo puede resolver problemas temporales, pero no puede deshacerse del dolor. Por ejemplo, aunque los devas en el reino del deseo, el sexo y el infinito tienen una larga vida útil y increíbles poderes de meditación, no pueden escapar de la reencarnación porque no han encontrado la fuente del dolor y el método para resolverlo.
Los deseos de todos los seres vivos del mundo siempre se están expandiendo infinitamente, pero cuantos más deseos hay, mayor es el dolor. Si al deseo se le suma la ignorancia, conducirá a todo el dolor que tenemos hoy.
¿Por qué no se puede detener a una polilla y por qué hay que combatir el fuego? La primera es por la codicia del fuego; la segunda es por la ignorancia, sin saber que arrojarse al fuego resultará en la autoinmolación. Si la polilla conoce la crueldad del desenlace o elimina su avidez por el fuego antes de arrojarlo al fuego, no se destruirá a sí misma.
Las escrituras budistas, especialmente el Madhyamaka, "Kusashastra" y otros tratados, han dicho que la ignorancia es la raíz de la reencarnación. Yin Ming cree que el deseo es la raíz de la reencarnación. De hecho, tanto la ignorancia como la codicia son las raíces del samsara. La razón por la que los árboles, las flores y las plantas no se reencarnan es porque no tienen codicia ni ignorancia. A causa de la ignorancia surge la codicia. Como no comprenden la verdad de las cosas, se vuelven codiciosos por ellas. Todo dolor es causado por estas dos razones.
También se puede decir que el deseo es la raíz de la reencarnación, porque donde hay deseo tiene que haber ignorancia. Si quieres convertirte en un Buda inmediatamente, debes deshacerte de la ignorancia y la avaricia; si puedes deshacerte de la ignorancia y la avaricia, no reencarnarás. Si pudiéramos resumir estas dos razones en una palabra, sería la “persistencia” mencionada anteriormente.
5. El Principio de la Liberación
(1) Encontrar la medicina adecuada para la liberación
Al igual que las medicinas para tratar enfermedades, deben tener la capacidad de matar. Sólo entonces se podrá curar la enfermedad. De lo contrario, no importa cuántos medicamentos inadecuados tomes, será inútil. De manera similar, no queremos convertirnos en Buda ni en Arhat, sino que sólo queremos disfrutar de las bendiciones de los humanos y del cielo en el mundo humano o en el cielo vida tras vida. Para este propósito, todas las buenas raíces, como la observancia de los preceptos. , tolerar, practicar, cantar sutras, adorar a Buda, etc. son incompatibles con nuestra codicia y la ignorancia no están en conflicto y, por lo tanto, no tienen nada que ver con la liberación. Sólo nos permitirá atravesar mejor la reencarnación y disfrutar de una felicidad a corto plazo.
Cuando el Patriarca Bodhidharma vino a China para enseñar el Dharma, el Emperador Wu de Liang le preguntó al Patriarca Bodhidharma: Como rápido, canto el nombre de Buda como un monje y hago muchas buenas obras. ¿Cuánto mérito tiene esto? Inesperadamente, el Patriarca Bodhidharma dijo: ¡No hay ningún mérito! ¿Por qué? Porque todas las buenas obras realizadas por el emperador Wu de Liang pueden no tener ningún conflicto con la reencarnación y no tener nada que ver con la liberación.
¿Cómo entrar en conflicto con la reencarnación o la fuente del sufrimiento? El surgimiento de la renunciación es el comienzo del conflicto; el surgimiento de la bodhicitta es la intensificación del conflicto; con la sabiduría de comprender la vacuidad, el conflicto alcanza gradualmente su clímax y su fin;
¿Cómo soltarse? Hay una diferencia entre dejar ir y rendirse: eres pesimista, estás cansado del mundo y no puedes soportarlo. La vida no puede continuar y es difícil sobrevivir, por lo que te ves obligado a rendirte temporalmente. Si un día surge la tentación, aun así volverás a tus viejas costumbres. Esto es rendirse, no dejarse ir, como habla el budismo. Por ejemplo, si un día tengo un reloj mejor y ya no tengo ningún deseo por el reloj viejo, esto es no dejarlo ir, es simplemente transferir mi apego al reloj nuevo. El budismo habla de dejar ir, lo que significa no codiciar nada. Es imposible renunciar a todas las cosas mundanas. Los laicos tienen que sobrevivir y mantener a sus familias. No pueden dejar de trabajar, tener familia y ganar dinero tan pronto como aprenden el budismo.
(2) Métodos para curar las persistentes enfermedades de la reencarnación
Pero hay dos maneras de aprender a dejar ir:
Primero, antes de volverte codicioso de Cuando estás en la lujuria, tienes que preguntarte: ¿la cosa en sí es muy atractiva o es porque estás alucinando en tu corazón y ves una cosa ordinaria como atractiva?
En el proceso de búsqueda de la felicidad, las personas seculares definitivamente cometerán muchas malas acciones como matar, robar, tener relaciones sexuales y engañarse. Incluso si hay algunas raíces buenas mundanas, no pueden escapar a las causas de la circulación. El resultado es caer en la reencarnación y caer en los tres reinos.
En general, todo camino del cielo al infierno está lleno de dolor. Aunque hay cierta felicidad temporal y relativa en la reencarnación, nunca habrá felicidad pura y verdaderamente absoluta. A través de un pensamiento y una exploración profundos, el Buda finalmente llegó a la conclusión de que el mundo no se puede describir con la palabra "felicidad". Esta es la verdad de la vida. De hecho, mientras alguien pueda pensar sobre la vida y el mundo de una manera profunda y completa, definitivamente tendrá los mismos puntos de vista que el Buda.
Cuando entendemos que realmente no hay felicidad en este mundo, nuestra codicia se destruye. Si esta visión continúa, la codicia disminuirá día a día hasta llegar a cero. Cuando llega a cero depende de la fuerza y diligencia de nuestra propia práctica.
Si observamos desde la perspectiva de las Cuatro Prácticas Adicionales o Budismo Theravada, podemos llegar a la conclusión de que todos los fenómenos son impermanentes, dolorosos y tienen fugas. Puede causar todo tipo de problemas, lo que se llama fuga. El método de observación de Madhyamika también nos enseña a observar varias cosas en esta vida, la próxima vida y el exterior. La "Teoría media" del Bodhisattva Nagarjuna tiene veintisiete capítulos, y la gran mayoría de ellos tratan sobre la observación de la materia distinta del espíritu, comprendiendo así la vacuidad de todos los dharmas y descubriendo que el mundo es una ilusión que no existe en absoluto.
De esta manera, nuestra avaricia e ignorancia serán destruidas y no se desarrollarán más. Hay una frase en los "Cuatrocientos Tratados sobre el Camino Medio": "Con este método, nadie tendrá dudas. Si alguien tiene la más mínima duda, puede destruir las tres existencias.
“Las personas con bendiciones superficiales no tendrán dudas sobre el vacío. No importa quién seas, siempre que tengas una pequeña duda positiva sobre la vacuidad: "¡Es posible que todos los fenómenos sean vacuidad!" Incluso si no te das cuenta, puedes destruir la raíz de las tres existencias del samsara, y No circulará en el samsara durante mucho tiempo. Ha pasado mucho tiempo.
Otra forma es mirar hacia adentro: aunque creo que este mundo es muy hermoso, tengo apego o codicia por él. Pero ¿qué es lo que es codicioso y apegado a este mundo? Por supuesto, no puede ser mi cuerpo, porque el cuerpo mismo es una cosa sin pensamiento, por lo que sólo puede ser espíritu o conciencia.
Pero ¿existe la conciencia? ¿Cómo se ve? Existe un método de observación que es una combinación de Madhyamaka y prácticas de sólo conciencia: la perspectiva secular de sólo conciencia y la perspectiva última de Madhyamaka se combinan para observar la propia conciencia. Además, las prácticas tántricas como Mahamudra y Dzogchen eliminan la necesidad de observar otras cosas e ir directamente hacia adentro para encontrar personas codiciosas o ignorantes. Lo último que ves a través de estos métodos es la luz oculta del Tathagata. La Luz Oculta del Tathagata nunca es ignorante ni codiciosa. La llamada "codicia" es sólo una ilusión que surge de repente.
Podemos utilizar los dos métodos anteriores uno por uno, primero mirar hacia afuera para asegurarnos de que este mundo sea doloroso, impermanente y con fugas, para generar la renuncia.
Cuando desarrollamos la bodichita, debemos intentar atacar nuestro mayor apego: el amor propio. Desde tiempos sin principio hasta antes de que cultiváramos la bodhicitta, el amor y el apego a uno mismo han sido los comandantes y vencedores en nuestros corazones. Esto elimina por completo la bodhicitta y el altruismo. En nuestro ámbito de conciencia, el "yo" juega un papel decisivo en todo. Si puedes seguir el camino de la bodhicitta, en un momento determinado, la bodhicitta definitivamente derrotará al amor, el apego a uno mismo o la codicia, y se convertirá en el ganador final. Por supuesto, al comienzo de la práctica, si no tenemos cuidado, la codicia recaerá en cualquier momento, porque la cuota de mercado del amor propio es demasiado grande y la fuerza es demasiado fuerte, pero gradualmente, el gong sonará y el las tropas serán retiradas. El apego final puede ser erradicado a través de la percepción de la vacuidad.
El contenido anterior es el principio que puede conducir a la liberación a través de la práctica. Al igual que aprender mecánica, primero debes aprender cómo funciona. Después de comprender el principio, comience a trabajar duro de ahora en adelante para apoyar la renunciación, la bodhicitta y la visión de la vacuidad, y no apoye la avaricia, el egoísmo y el concepto de realidad. Practicar la meditación es el método más fundamental y también recurre al canto. El nombre de Buda, quemar incienso, adorar a Buda, etc. Ayuda y lograrás la victoria final.
Si quieres liberarte, no puedes apresurarte a practicar Dzogchen, Kalachakra, etc., porque practicar estos métodos sin una base no funcionará en absoluto. El Buda dijo una vez: Quienes quieran liberarse o practicar el budismo Mahayana no necesitan aprender ni practicar muchos métodos. Sólo necesitan practicar un método, que es la gran compasión. El Buda no quiere decir que mientras tengas gran compasión todos los problemas puedan resolverse. Tener una gran compasión no funcionará si no practicas otros métodos. Pero antes de que no haya gran compasión, no hay necesidad de practicar otro dharma. Si practicas el dharma, será inútil. No puede convertirse en budismo Mahayana. Si no hay renunciación ni bodhicitta, la motivación para la práctica debe ser la felicidad del mundo y la retribución de los humanos y el cielo. No importa cuán profundo sea el Dharma que practiques con este tipo de motivación, se convertirá en un Dharma en el mundo.
Las personas que quieren liberarse no necesitan aprender muchos métodos, solo necesitan aprender la renunciación y la bodhicitta. También se puede decir que solo necesitan practicar un método, que es la bodhicitta. Porque la bodhicitta incluye la renuncia. Si puedes generar bodhicitta mundana verdadera y no falsificada, podrás practicar cualquier método en el futuro.
La dirección del estudio del budismo es muy importante. Una vez que la dirección es incorrecta, solo se alejará cada vez más de la liberación; si la dirección es correcta, será un paso más hacia la liberación.