¿A qué pensamiento filosófico se refiere el Tianwen de Qu Yuan?

Los pensamientos filosóficos de Qu Yuan se expresan más concentradamente en el largo poema "Preguntas celestiales", conocido como "la escritura extraña de primera clase y sin precedentes". En el capítulo inicial de "Preguntas celestiales", Qu Yuan planteó preguntas sobre la ontología del universo y su creación: Al comienzo de la antigüedad, ¿quién predicó la doctrina? ¿Cómo se pueden formar las partes superior e inferior, entonces, cómo se pueden formar? los examinamos? ¿Quién puede comprender la oscuridad y la oscuridad? Feng Yiwei: ¿Cómo podemos reconocer la imagen? ¿Qué es el tiempo cuando hay luz y oscuridad? ¿Cómo podemos ontotificar la tríada del yin y el yang? La ontología del universo y la generación del universo son cuestiones básicas que la filosofía discute y se esfuerza por resolver. Qu Yuan planteó preguntas filosóficas tan profundas capa por capa, lo que sin duda resultó de su profundo pensamiento filosófico sobre todas las cosas en el universo. El poema de cuatro líneas del primer párrafo plantea la misteriosa cuestión de la ontología del universo y la generación del universo en un resumen de alto nivel. Los eruditos de todos los tiempos han tomado literalmente estas cuatro líneas de poesía y las han interpretado como palabras que trazan la historia de los cielos. Por lo tanto, las interpretaron como: ¿Quién puede contar la historia del comienzo del mundo antiguo? Aún no se había formado en ese momento. ¿Cuál es la base de la prueba? Después de examinar repetidamente el significado de estas cuatro oraciones, el Sr. Jiang Liangfu tomó la iniciativa al presentar su nueva comprensión: estas cuatro oraciones no tratan de comprender la historia de cielo, sino de la generación del universo. "Quién" debe interpretarse como "cómo", es decir, cómo cambió y cambió el antiguo comienzo. "Predicar" significa crecimiento y cambio. ¿Cómo podemos verlo? Porque hay dos frases en la parte inferior: "Si las partes superior e inferior no son tangibles, ¿cómo podemos probarlas?" Arriba y abajo están el cielo y la tierra, probándolos y completándolos. ②Esta afirmación también arroja luz sobre la ambigüedad anterior del autor. El autor pensó más al respecto y sintió que, dado que estos cuatro versos del poema hablan de la generación del universo, también deben incluir la cuestión de la ontología del universo. En la mente de los pueblos anteriores a Qin, la creación del universo fue la evolución del universo mismo. De hecho, la ontología del universo de Qu Yuan está contenida en la frase "El comienzo de Suigu". Esta oración significa lo mismo que "Tai Chu". Contiene tanto el significado de "Tai Chu" en el dicho de Zhuangzi de que "hay el cielo en Tai Chu" como el significado de "Tai Chu" en el dicho de Zhuang Zi de que "tú puedes". "No ves el universo desde fuera, pero no conoces el Tai Chu desde dentro". Significa "el comienzo del Taichu". El primero se refiere al comienzo de la antigüedad y el segundo a la ontología del universo. Cheng Xuanying explicó: "Se dice que su vasta energía puede ser el comienzo de todas las cosas, por eso se llama Taichu". Como ontología del universo, "Taichu" se refiere a la vitalidad antes de la llegada del cielo y la tierra, que es el "Tao" que los taoístas dicen "las cosas se mezclan y el cielo y la tierra nacen" ③. "Laozi" dijo: "Todas las cosas llevan el yin, abrazan el yang e inyectan qi en armonía". "Zhuangzi" dice claramente: "Por lo tanto, el cielo y la tierra son los que tienen la mayor forma; el Yin y el Yang son los que tienen el mayor Qi; Tao es el maestro". También se dice que "el mundo entero está conectado con un solo aliento". Qu Yuan también tiene un ejemplo del uso directo de Taichu para referirse a la vitalidad. Por ejemplo, "Yuanyou" dice: "Más allá de la inacción e incluso de Qingxi, somos vecinos de Taichu". Precisamente porque "el comienzo de los tiempos antiguos" se refiere al estado de caos e indistinción cuando el universo era primitivo y el cielo y la tierra aún no estaban abiertos, la siguiente oración tiene preguntas sobre cómo cambia, y la tercera y cuarta oraciones También puede tener el significado. Lo anterior propone además cómo se forman el cielo y la tierra a través de cambios. La base filosófica de Qu Yuan para plantear preguntas en forma de preguntas difíciles es básicamente consistente con lo que expuso Zhuangzi del mismo período: "En el principio, no había nada, nada existía y no tenía nombre. Se originó de una cosa, y ha algo pero no forma." La ontología cósmica y la teoría de la cosmogénesis de la "tierra" tienen una comprensión materialista más clara que la exposición filosófica de Zhuangzi, que se puede ver claramente en la explicación y aclaración de esto por parte de Qu Yuan. El poema de ocho versos del segundo párrafo citado anteriormente es una explicación repetida y una elaboración en profundidad de los primeros cuatro versos. "Ming Zhao y Hui An" es una descripción en imagen del estado puro y sin abrir "al comienzo de los tiempos antiguos". En el "Libro del Emperador Amarillo" escrito por un erudito taoísta de Chu que fue desenterrado de la Tumba Han de Mawangdui en Changsha, el estado de "las partes superior e inferior no están formadas" se describe como: "sueños húmedos y húmedos, sin claridad ni oscuridad". Los mitos y leyendas registrados en el "Libro de Seda Chu" desenterrado de las Tumbas Chu del Período de los Reinos Combatientes en Changsha también describen el momento en que el universo no se formó como "sueños de tinta, muerte de Zhang Bibi". La frase "Feng Yiwei Xiang" describe con más detalle la escena flotante del comienzo de la vitalidad, explicando que es "El Tao es una cosa, pero es un trance. En el trance, hay imágenes en él; en el trance, hay imágenes". Las cosas son delgadas y oscuras, y hay esencia en ellas", por eso son invisibles y no pueden ser reconocidas. "Brillo y oscuridad, pero ¿qué hora es?" La antigua anotación es: "El sol y la luna se empujan, el día y la noche se suceden, las fortunas son infinitas, ¿cuál es el resultado para la mayoría de la gente hoy?" Sigue el viejo dicho. Sin embargo, tras una inspección más cercana del contexto, la vieja teoría parece inapropiada, dado que todos los poemas anteriores y posteriores hablan sobre la creación del universo, ¿por qué se insertarían repentinamente versos tan no relacionados en el medio, aunque algunos estudiosos creen que la antigua? La teoría es inapropiada, y otra explicación: "No hay luz ni oscuridad determinada en el universo. ¿Por qué es así? Sin embargo, esta sigue siendo una interpretación aislada del poema y no coincide con el significado poético del anterior y. poemas posteriores.

Según la opinión del autor, estas dos frases y las dos últimas tienen que ver con el problema de la formación del universo. Todas son desarrollos específicos sobre la base del anterior "las partes superior e inferior no están formadas, cómo examinarlas". "Brillo y oscuridad" es lo que "Zhuangzi" llama: "Hu Zhaozhao nace en la oscuridad, y la ética nace en lo invisible". Y "WEI" parece interpretarse como la palabra "HE", que corresponde al siguiente "¿Dónde está?", entonces, el significado de estas dos oraciones es que las cosas obvias se producen a partir de cosas oscuras, y no importa cuando se generan. Por lo tanto, las siguientes dos oraciones preguntan inmediatamente: ¿Cómo se pueden combinar el Yin y el Yang para formar tres, y cómo pueden usarse como origen y cómo transformar todas las cosas? La oración "Yin y Yang Sanhe" puede interpretarse en antiguo. anotación como "Significa que el cielo, la tierra y el hombre son tres en uno". Virtud"⑥, o interpretado como "Yin Ye, Yang Ye, Tian Ye, la combinación de los tres"⑦, los cuales no logran su fundamento. . El "tres juntos" en la oración sigue de cerca a "yin y yang" y no menciona a los humanos ni al cielo, por lo que obviamente se refiere al resultado de la combinación del yin y el yang. "Huainanzi" dijo que "el yin y el yang se combinan para crear todas las cosas", lo que puede utilizarse como nota a pie de página de esta frase. Un análisis detallado de los pensamientos filosóficos de Qu Yuan reflejados en estos poemas muestra que la ontología del universo de Qu Yuan y la teoría de la creación del universo son naturalistas, es decir, materialistas. La exploración de Qu Yuan del universo, la naturaleza y todas las cosas del mundo es una comprensión científica y una especulación filosófica sin ningún misticismo. Es completamente diferente de la teología del destino de que Dios crea y domina todo lo que se ha formado desde las dinastías Yin y Zhou. Ha alcanzado la altura que podría alcanzarse en el proceso de gran emancipación ideológica, grandes avances filosóficos y la formación de simples. El materialismo de aquella época. La comprensión de Qu Yuan de la ontología y la generación del universo es consistente con el pensamiento taoísta que nació en la región Chu del sur y se nutrió de la rica y colorida cultura Chu. Se puede decir que es una interpretación del maestro taoísta Laozi. explicación del camino natural del cielo y la forma en que todas las cosas nacen del taoísmo El desarrollo específico del taoísmo se basa en un pensamiento profundo basado en su teoría de que "el Tao genera uno, uno genera dos, dos genera tres y tres genera todo". cosas". Por supuesto, la visión de Qu Yuan sobre Tiandao se presentó mediante preguntas y se expresó en forma de poesía. Por tanto, las palabras no están detalladas. Sin embargo, como se mencionó anteriormente, los poemas de Qu Yuan han reflejado claramente los puntos de vista básicos y la lógica especulativa de su visión de Tiandao, por lo que pueden corroborarse con las exposiciones de los contemporáneos de Qu Yuan o de los eruditos recientes sobre la visión de Tiandao. Las explicaciones relevantes en "Zhuangzi" y "Libro del Emperador Amarillo", que desarrollaron específicamente las enseñanzas de Laozi, y "Zhao Niao Guanzi" escrito por el pueblo Chu a finales del período de los Reinos Combatientes, pueden respaldar la visión del cielo de Qu Yuan. "Huainanzi", una obra maestra del pensamiento taoísta de principios de la dinastía Han, resume las exposiciones relevantes de los eruditos taoístas de la dinastía anterior a Qin y desarrolla sistemáticamente la visión materialista simple del cielo: el cielo y la tierra aún no están formados, y todo está en el mismo lugar, por eso se llama Tai Zhao. El Tao comienza con Xuyuguo, Xuyuguo genera el universo y el universo genera vitalidad. Yuan Qi tiene límites y fronteras, el Yin claro es delgado y poco confiable y forma el cielo, mientras que el Yin pesado y turbio está estancado y forma la Tierra. El Tao comienza con uno y no surge de uno, por lo que se divide en yin y yang. La armonía del yin y el yang hace que todas las cosas surjan. Por eso se dice que dos engendran a dos, dos engendran a tres y tres engendran a todas las cosas. La elucidación de estos pensamientos es obviamente una herencia de los pensamientos de Qu Yuan, y estas expresiones escritas también son obviamente una referencia a los poemas de Qu Yuan. La filosofía taoísta, con el "Tao" como categoría filosófica más alta, nació en el suelo adecuado de la sociedad Chu. Es la creación cultural más revolucionaria del pueblo Chu y el núcleo del espíritu cultural Chu.