Material de historia de teoría zen para la composición del examen de ingreso a la universidad
Material de historia de teoría zen para la composición del examen de ingreso a la universidad (generalmente 11 artículos)
En el estudio, el trabajo y la vida diarios, todos tienen composiciones escritas que se pueden dividir en composiciones de tiempo limitado. según diferentes límites de tiempo de redacción de Ensayos y ensayos no cronometrados. Entonces, ¿cómo escribir una buena composición? Los siguientes son los materiales de historias Zen para las composiciones de exámenes de ingreso a la universidad que he recopilado para usted (generalmente 11 artículos. Puede compartirlos).
Material de historia de teoría zen para la composición del examen de ingreso a la universidad, Parte 1
Durante la temporada de lluvias, llovió continuamente durante menos de medio mes y todo en el templo estaba mojado.
Los discípulos que meditan en el vestíbulo a menudo se sientan en futones mientras miran la lluvia que cae fuera de la puerta, sintiéndose inquietos.
El pequeño monje le susurró al otro pequeño monje: "¿Por qué no para de llover? Mi corazón está a punto de cansarse..."
El otro pequeño monje respondió Después Pasando el tema, dijo: "Cuando llueve, siempre me preocupa si los cultivos en casa se inundarán..."
En ese momento, su maestro entró con cuentas budistas en la mano y miró A todos, el discípulo dijo: "Por favor, comprendan cuidadosamente el momento presente. Después de la lluvia, el cielo está despejado, el cielo azul está despejado, el sol es redondo, los rayos son deslumbrantes y se siente cómodo cuando brilla sobre el cuerpo. . Discípulos, ¿ven el sol?"
"Esto..." Jóvenes monjes, ustedes me miran y yo los miro.
El Maestro continuó: "En realidad, el sol sale todos los días, pero está bloqueado por las nubes oscuras frente a ti. Si quitas las nubes oscuras, verás un cielo despejado en tu corazón. No puedes ver el sol, pero el sol, por supuesto, no brillará sobre ti.”
El principio moral del Zen:
Aunque la vida nos vuelva locos de dolor , lo primero después de levantarte cada día es dejarlo ir. Quizás no estés acostumbrado a sonreír cuando estás de buen humor. Pero si fuerzas una sonrisa, es posible que termines riendo. Si sonríes, te sentirás feliz por dentro.
Materiales de historia de teoría zen para el ensayo del examen de ingreso a la universidad, parte 2
Un monje quería viajar para estudiar.
El maestro preguntó: "¿Cuándo saldremos?".
"La semana que viene. El viaje es largo, así que le pedí a alguien que comprara unos pares de sandalias de paja y lo haré. Vete después de recoger los bienes".
La Maestra reflexionó un momento y dijo: "¿Qué tal esto? Les pediré a los creyentes que donen".
La Maestra no lo sabía. A cuántas personas se lo contó. Ese día, decenas de creyentes enviaron sandalias de paja a un rincón de la sala Zen.
Temprano a la mañana siguiente, alguien trajo otro paraguas para dárselo al monje.
El monje preguntó: "¿Por qué me diste un paraguas?"
"Tu maestro dijo que ibas a emprender un largo viaje y que podrías encontrarte con fuertes lluvias en el camino, así que Me preguntó si podía darte un paraguas."
Pero más de una persona vino a entregar paraguas ese día. Por la noche, casi 50 paraguas estaban apilados en la sala de meditación.
Después de la clase vespertina, el maestro entró en la sala de meditación del monje y dijo: "¿Son suficientes las sandalias de paja y los paraguas?"
"¡Suficiente, suficiente!" la colina amontonada en la habitación. "Hay demasiados zapatos y paraguas. No puedo cargarlos todos".
"¿Cómo puede funcionar esto?", Dijo el Maestro: "El cielo es impredecible, y ¿quién?" ¿Puedes predecir qué tan lejos llegarás?" ¿A cuánta lluvia has estado expuesto? ¿Qué pasa si tus sandalias de paja están gastadas o si pierdes tu paraguas?"
El maestro luego dijo: "Definitivamente encontrarás muchos arroyos Mañana pediré a los creyentes que donen barcas, y tú también las llevarás contigo..."
El monje comprendió ahora la intención del maestro. Se arrodilló y dijo: "Discípulo, parte. ¡Ahora no lleves nada contigo!"
Haz una cosa. En las cosas, lo que importa no es si las cosas externas están completas, ¡sino si tienes determinación! Una vez que estés decidido y establezcas una meta, nada será posible. ¡Un problema!
¡Por favor, toma tu corazón y sigue el camino! ¡La meta está muy lejos y el camino está ahí! ¡Cada paso que das es una pequeña ganancia! ¡Tu corazón y todas las cosas externas estarán disponibles naturalmente!
Ensayo de examen de ingreso a la universidad Teoría Zen Material de la historia Parte 3
Había una vez un monje, su casa era robada a menudo por los ladrones El monje estaba muy enojado, pero no tuvo más remedio que cerrar bien las puertas y ventanas todos los días.
Un día, el monje cerró las puertas y ventanas y se escondió en la habitación. El ladrón volvió y llamó a la puerta "dong dong dong".
El monje dijo: "Deja de tocar, romperás mi puerta". ¡No me atrevo a verte, solo mete la mano! ¡Te daré lo que quieras! ”
El ladrón realmente metió la mano en la puerta.
El monje rápidamente ató las manos del ladrón con una cuerda y las ató a un pilar. Luego abrió la puerta y salió con un palo de madera y al mismo tiempo gritó: "¡Refúgiate en el Buda!"
El ladrón se asustó y rápidamente dijo: "¡Vuelve con el Buda!"
El monje levantó su bastón, lo golpeó fuerte de nuevo y gritó. : "¡Refúgiate en el Dharma!"
El ladrón tenía miedo a la muerte y gritó fuerte: "¡Ay! ¡Ay! ¡Refúgiate en el Dharma!"
Luego el monje lo golpeó. fuerte por tercera vez, en la boca gritando: "¡Vuelve con el monje!"
El ladrón estaba tan asustado que también gritó: "¡Vuelve con el monje! ¡Vuelve con el monje!" , murmuró en su corazón: "No sé cuántos 'retornos' tiene este monje. Si continúa 'regresando' así, tendrá que matarme a golpes. Inesperadamente, el monje dejó de golpearlo. desató la cuerda y soltó al ladrón.
El ladrón llegó cojeando a casa, se acostó en la cama y nunca se levantó. Descansó mucho tiempo antes de recuperarse de sus heridas. Después de recuperarse de su herida, se convirtió en monje.
Alguien le preguntó: "Solías ser un ladrón e hiciste todas las cosas malas. ¿Cómo puedes arrepentirte ahora y querer convertirte en monje?"
El ladrón respondió: " Pienso en ello, sentí que Sakyamuni era demasiado grande, así que pedí ser monje. Esa vez el monje me atrapó y me golpeó tres veces con un palo, casi matándome. Si se adoptaran en lugar de los "Cuatro Refugios", ¡tendría que morir! Debí haber sabido que Shakyamuni tenía un poder ilimitado y sabía que me atraparían hace cientos de años si se formularan los "Cuatro Refugios". Hay que vencerlo. La muerte no es una opción, así que solo formulé "Tres refugios, Sakyamuni es demasiado bueno, así que pido convertirme en monje".
Capítulo de materiales de la historia zen del ensayo del examen de ingreso a la universidad. 4
Pequeño bien y pequeño mal
El monje Nanshan tiene dos discípulos.
Un día, el discípulo mayor salió a pedir limosna y consiguió un montón de melocotones frescos. Se los llevó felizmente.
Al pasar por Lijiazhuang, el discípulo mayor se sintió ansioso, así que puso el melocotón debajo del árbol y encontró un lugar conveniente para ir.
Cuando regresé, vi un gran grupo de personas reunidas debajo del árbol para comer melocotones. El discípulo mayor gritó: "Esos son mis melocotones. No puedes comerlos". , la gente se dispersó con un sonido "persuasivo".
De vuelta en el templo, el discípulo mayor se quejó con el monje Nanshan: "La gente en Lijiazhuang es tan repugnante que en realidad comen melocotones en secreto".
El monje Nanshan sonrió amablemente: "No Me pregunto: Que el Buda los mantenga a salvo”.
Después de un rato, el segundo discípulo bajó de la montaña para pedir limosna, accidentalmente se rompió la pierna y cayó en la entrada de la aldea de Lijiazhuang.
Cuando los aldeanos se enteraron, llevaron al segundo discípulo a casa e invitaron a un médico para que lo tratara.
Después de recuperarse de sus heridas, el segundo discípulo regresó al templo y le contó al monje Nanshan lo que había sucedido.
El monje Nanshan sonrió y le preguntó al discípulo mayor: "¿Todavía dices que la gente de Lijiazhuang es odiosa?"
El discípulo mayor se rascó la cabeza y dijo: "La última vez Eran bastante odiosos, ¿por qué eres tan amigable esta vez? "El monje Nanshan dijo: "Solo hay unas pocas personas que son buenas y malas. La mayoría de la gente es como los aldeanos de Lijiazhuang, son personas comunes y corrientes. a los males pequeños, si les das la oportunidad de hacer el bien, se comportarán como buenos; si les das la oportunidad de hacer el mal, se comportarán como el mal. Por tanto, el mal debe ser perdonado y el bien debe ser guiado. Dejas un melocotón debajo de un árbol y no te importa, ¿culpas a otros por robarlo? y mejorar el estado de ánimo
Después de que Mike perdió su trabajo, sintiéndose mal, acude al sacerdote.
El sacerdote lo llevó a una vieja choza. Había un vaso de agua sobre una mesa en la casa.
El pastor sonrió y dijo: "Mira esta copa. Ha estado aquí durante mucho tiempo. Casi todos los días cae polvo en ella, pero aún está clara y transparente. ¿Sabes por qué?"
Después de que Mike pensó detenidamente, dijo: "El polvo se ha asentado en el fondo de la taza".
El pastor asintió con la cabeza: "Joven, hay muchas cosas molestas". En la vida hay polvo en el agua, pero podemos dejar que se deposite en el fondo del agua para mantener el agua clara y transparente. Si sigues agitando, una pequeña cantidad de polvo enturbiará todo el vaso de agua. Es más molesto y afecta el juicio y las emociones de las personas.
”
La razón por la que algunas personas sienten que la vida es dolorosa, mientras que otras se sienten muy felices, es principalmente porque las personas tienen diferentes actitudes hacia el dolor. Si podemos calmarnos y dejar que el dolor se instale en nuestros corazones, no importa si el dolor puede desaparecer o no, que solo ocupe un pequeño espacio en nuestros corazones, y la mayor parte del espacio se llenará de felicidad.
En el pasado, nos sacudíamos desesperadamente. prisa e impetuosidad No hay momento de silencio en nuestra vida, que enturbie nuestra vida y haga que toda felicidad se mezcle con elementos dolorosos.
Por eso, más vale que aprendamos a ordenar nuestra vida, nuestra. experiencias y nuestros estados de ánimo, ¡Precipitate! Deja que la vida esté tranquila en el movimiento y deja que la mente se calme por un momento en la impetuosidad
Composición del examen de ingreso a la universidad Materiales de la historia de la teoría zen Capítulo 6
p>Si no hay puente, simplemente camine a lo largo del río<. /p>
Un maestro guió a varios discípulos a practicar el Zen y la iluminación.
El discípulo dijo: "Maestro, nosotros. Escuché que sabes mucha magia, ¿puedes dejarnos verla? "
El maestro dijo: "Está bien, te mostraré mis habilidades como 'Maestro del Dharma en movimiento'. Moveré la montaña en el lado opuesto. "Dicho esto, el maestro comenzó a meditar.
Pasó una hora y la montaña del lado opuesto todavía estaba allí. Los aprendices dijeron: "Maestro, ¿por qué no viene la montaña?"
El Maestro no lo hizo. Dijo con calma: "Como no se puede llegar a la montaña, entonces iré allí. "Después de decir eso, se levantó y caminó hacia la montaña opuesta.
Otro día, el maestro sacó a su aprendiz y fue bloqueado por un río.
El maestro preguntó: " No hay puente en este río, ¿cómo lo cruzamos?"
Alguien dijo: "Atravesamos el agua. "El maestro meneó la cabeza.
Alguien dijo: "Volvamos". "El maestro todavía sacudió la cabeza.
La multitud estaba desconcertada y le pidió consejo al maestro.
El maestro dijo: "Si caminas en el agua, tu ropa se mojará. Si el agua es profunda, tu vida estará en peligro. No vale la pena dar la vuelta. Aunque regresar puede garantizar la seguridad, el propósito no se ha logrado y no vale la pena. La mejor manera es caminar junto al río y siempre encontrarás un pequeño puente. "
"Si no se puede llegar a la montaña, la cruzaré" y "Si no hay puente, simplemente sigue el río" revelan la misma verdad: cuando usamos un método para hacer algo y Es difícil trabajar, también podríamos cambiarlo. Una nueva forma de pensar, una perspectiva diferente.
Al igual que navegar en el mar, es posible que no podamos cambiar la dirección del viento, pero. podemos cambiar la dirección de la vela. Ser flexible es el enemigo del éxito. Es un atajo hacia el éxito.
Capítulo 7 de Materiales de historias de teoría zen para la composición del examen de ingreso a la universidad. Esta mañana, el pequeño monje descubrió que el maestro recibió 6 bollos al vapor y el hermano mayor también recibió 6 bollos al vapor. Solo que él mismo recibió 4 bollos al vapor.
El joven monje sintió que era demasiado injusto. El maestro recibió 6 bollos al vapor y no tuvo ningún problema con ello, pero el hermano mayor también recibió 6 bollos al vapor. ¿No era igual al maestro? ¡No, no!
Entonces el pequeño monje descubrió. el maestro y pidió 6 bollos al vapor.
El maestro dijo: "¿Puedes comer 6 bollos al vapor?"
El pequeño monje dijo en voz alta: "¡Sí! Quiero 6 bollos al vapor. !"
El maestro miró al pequeño monje y le dio dos de sus bollos al vapor al joven monje.
Pronto, el pequeño monje terminó los 6 bollos al vapor. Estaba muy lleno.
El pequeño monje se dio unas palmaditas en el vientre y le dijo alegremente al maestro: "Maestro, mire, me he comido los 6 bollos al vapor". ¡Puedo comer 6 bollos al vapor! ¡De ahora en adelante, pediré 6 bollos al vapor todas las mañanas como el hermano mayor!"
El maestro miró al pequeño monje con una sonrisa y le dijo: "Ya has comido. 6 bollos al vapor, pero mañana ¿Quieres 6 bollos al vapor? ¡Hablemos de eso más tarde!”
El pequeño monje sintió que tenía el estómago hinchado y sediento, así que bebió medio cuenco de agua.
Entonces, el estómago del pequeño monje estaba más hinchado que antes y comenzó a sentirse un poco incómodo. No podía cargar agua, barrer el suelo y cantar sutras como de costumbre. Esta vez, el maestro le dijo al pequeño monje: "Normalmente comes 4 bollos al vapor, pero hoy comiste 6 bollos al vapor. Conseguiste dos más, pero no disfrutaste los beneficios de estos dos bollos al vapor. Al contrario, ellos te trajo dolor. Ganar no significa necesariamente disfrutar. No mires a los demás, no te compares con los demás, no seas codicioso, no busques, naturalmente estarás contento y feliz.
"
El pequeño monje asintió, se sujetó el estómago y dijo: "¡Maestro, de ahora en adelante, seguiré comiendo 4 bollos al vapor!"
Ensayo del examen de ingreso a la universidad Historia de la teoría zen Materiales Parte 8
Foyin estaba sentado en el barco, charlando mientras tomaban un vino con Dongpo, cuando de repente escuchó: "¡Alguien se ha caído al agua!"
Foyin inmediatamente saltó al agua. y rescató a la persona que cayó al agua. La persona era una mujer joven.
Foyin preguntó: "Eres tan joven, ¿por qué te suicidaste?" Me abandonó apenas tres años después de mi matrimonio, y mis hijos también murieron. ¿Qué quieres decir con mi vida?"
Foyin volvió a preguntar: "¿Cómo vivías hace tres años?"
Los ojos de la joven se iluminaron: "En ese momento yo no tenía preocupaciones. y gratis. "
"¿Tenías marido e hijos en ese momento?"
"Por supuesto que no. ”
“Entonces el destino te envió de regreso hace tres años. Ahora puedes volver a estar libre y sin preocupaciones. ”
La joven se frotó los ojos y de repente tuvo un sueño. Le dio las gracias y se fue feliz, y nunca más se suicidó.
Moral en el Zen:
p. >El Maestro Cheng Guan de la Dinastía Tang dijo una vez: "La libertad viene del corazón, y la mente es esencialmente sin naturaleza; no vive en la mente, el conocimiento espiritual no es ignorante, la naturaleza es silenciosa, contiene virtud, debe abarcar el interior y el exterior, y puede ser profundamente capaz. ”
La situación en la vida es el resultado de la interacción entre uno mismo y el entorno externo. Si puedo "vivir en control", entonces la vida puede "cambiar la situación" y podemos afrontarla eficazmente. las situaciones complicadas. Cosas: Tratarás a los demás apropiadamente y podrás pensar con claridad, que es lo que la gente suele llamar "despertar".
Las personas despiertas no se dejarán cegar por el deseo, el color y los prejuicios, para que puedan ver el lado verdadero. Sólo así podremos comprendernos a nosotros mismos.
Si comprendes a los demás, podrás comprender todo y tu vida será menos problemática.
Capítulo 9 de Materiales de historia zen para ensayos de examen de ingreso a la universidad
Li Ao, el gobernador de la dinastía Tang, ocupaba una alta posición y era devoto del budismo. Le encantaba practicar. Zen y a menudo interactuaba con maestros zen. Cuando era funcionario en Hunan, escuchó que Wei Yan, el abad de Yaoshan en Lizhou (hoy área de Lixian), tenía grandes logros en el Zen. Lo admiraba y envió a alguien a la montaña para invitar al maestro Zen a predicar en el. ciudad. Sin embargo, Weiyan rechazó repetidas invitaciones.
Ese día, aprovechando el tiempo despejado, Li Ao y su séquito subieron a la montaña en una silla de manos para rendir homenaje a Wei Yan.
El templo Zen de Yaoshan está situado en la ladera de la montaña, rodeado de pinos, y es muy tranquilo. El maestro zen estaba leyendo escrituras debajo de la ventana. El camarero entró y anunció: "¡El prefecto está aquí!". Pero Yan no se levantó.
Li Ao entró directamente al salón del Dharma, pero el maestro Zen todavía no levantó la cabeza y continuó leyendo. Li Ao no pudo evitar decir con ansiedad: "¡Es mejor ser famoso que conocer!"
El maestro zen dejó la escritura y sonrió levemente: "¿Por qué usted, el prefecto, se molesta en los oídos? ¿Pero tus ojos?"
Li Ao rápidamente saludó y se disculpó. , explicó el propósito de ir a la montaña a pedir consejo y preguntó: "¿Qué son los preceptos, la concentración y la sabiduría?" (Los tres escuelas de budismo, es decir, preceptos, meditación y sabiduría)
"El monje de la montaña no tiene estos muebles ociosos", respondió el Maestro Zen.
Li Ao se sorprendió al escuchar esto. Volvió a preguntar: "¿Qué es el Zen?"
Weiyan señaló con el dedo al aire y luego al escritorio. Li Ao estaba aún más confundido.
El maestro Zen lo miró y le preguntó: "¿Entiendes?"
"No".
"Las nubes están en el cielo azul y el agua está en la botella." ("Botella" se refiere a la botella pura, un recipiente de agua en las casas de los monjes)
Li Ao lo pensó, se dio cuenta de algo e inmediatamente recitó un poema. Una canción:
El cuerpo adquiere la forma de una grulla a través del entrenamiento,
Dos escrituras están escritas bajo mil pinos.
Vine a preguntar y Wuyu dijo:
Las nubes están en el cielo azul y el agua está en la botella.
Luego se inclinó ante el maestro Zen y se despidió, luego volvió a bajar de la montaña.
Materiales de historia de la teoría zen para el ensayo del examen de ingreso a la universidad Capítulo 10
La mayor desgracia de la vida
Hay un burro en el templo de la montaña, y Trabaja duro en el molino todos los días. Con el paso del tiempo, el burro se fue cansando poco a poco de esta vida ordinaria.
Piensa en ello todos los días: ¡Qué fantástico sería si pudiera salir y ver el mundo exterior sin tener que esforzarse!
Pronto, finalmente llegó la oportunidad, y ahí Era un monje que llevaba el burro montaña abajo para cargar algo, el burro estaba muy emocionado. Al llegar al pie de la montaña, el monje puso las cosas en el lomo del burro y regresó al templo.
Inesperadamente, cuando los peatones en el camino vieron al burro, todos se arrodillaron a ambos lados del burro y lo adoraron.
Al principio, el burro estaba confundido y se apresuró a evadirlo, pero todo el tiempo fue así. El burro no pudo evitar sentirse emocionado: Resulta que la gente me admira mucho.
Cuando vuelva a ver pasar a alguien, se detendrá orgulloso en medio del camino y aceptará con tranquilidad que la gente se arrodille.
De vuelta en el monasterio, el burro pensó que tenía un estatus noble y se negó a trabajar duro. El monje no tuvo más remedio que dejarlo bajar de la montaña.
Tan pronto como el burro bajó de la montaña, vi un grupo de personas tocando gongs y tambores que venían hacia mí desde la distancia y pensé, debían ser personas que venían a darme la bienvenida, así que me paré. en medio del camino con arrogancia.
Era un equipo dando la bienvenida a una novia, pero fue bloqueado por un burro. La gente estaba furiosa y usó palos...
El burro huyó de regreso al templo a toda prisa. y antes ya estaba muriendo, le dijo enojado al monje: "Resulta que los corazones de la gente son siniestros. Cuando bajé de la montaña por primera vez, la gente me adoraba, pero hoy me atacaron brutalmente".
El monje suspiró: "Es verdad. ¡Eres un burro estúpido! ¡Ese día, lo que la gente se arrodilló para adorar fue la estatua de Buda que llevabas sobre tu espalda!"
La mayor desgracia en la vida es no nunca conócete a ti mismo.
Capítulo 11 de Composición de materiales de historias zen para el examen de ingreso a la universidad
Afuera del templo, había humo y un viento frío y cortante.
Un hombre campeón se arrodilló ante la puerta del templo y pidió al maestro que lo acogiera.
El maestro llegó a la puerta y preguntó: "¿Por qué quieres convertirte en monje?". El erudito número uno dijo entre lágrimas: "Pasé de ser un erudito a ser un erudito, y de ser un erudito a ser el número uno. Erudito, he ganado fama gracias a mi talento literario. Nunca he sufrido ninguna injusticia, pero no esperaba alcanzar el nivel del erudito número uno en la cima de la montaña. un traidor y ni siquiera se convirtió en magistrado del condado. Realmente no tuvo vergüenza de regresar a su ciudad natal". Después de escuchar esto, el maestro le dijo en voz baja, pensativo: "Tú eres el pilar del país y tu destino no ha terminado. Sin embargo, no deberías quedarte en el templo por mucho tiempo”. Luego se dio la vuelta y entró en el templo. Pero el campeón estaba decidido a quedarse aquí y se arrodilló a la puerta del templo y se negó a levantarse. El maestro no tuvo más remedio que acogerlo.
A la mañana siguiente, temprano, el maestro despertó al campeón y lo llevó montaña abajo para pedir limosna.
Los dos bajaron de la montaña. Hay un río al pie de la montaña y un camino se extiende a lo largo del río. El maestro no sigue el camino, sino que camina sobre el río helado. El campeón quedó muy desconcertado por esto, pero no se atrevió a hablar. Pero mientras caminaban, ambos tropezaron varias veces. El campeón no pudo aguantar más y le dijo al maestro: "Maestro, vámonos al camino". . Después de que el campeón volvió a caer, no pudo soportarlo más. Se sentó en el hielo y le gritó al maestro: "Maestro, ¿por qué no caminas sobre el hielo en lugar de caminar sobre el hielo?". él, "Discípulo, ¿estás ahí?" "¿Cómo se siente?" "¡Duele!", Dijo enojado Zhuangyuanlang. "¿Sabes por qué me caí?", Continuó el maestro. "¡Demasiado resbaladizo!", Dijo enojado el campeón. "Mi discípulo sabe que duele y que el hielo es demasiado resbaladizo, pero simplemente no se despierta." Dijo el maestro con una sonrisa. "¿Qué despertar?", Preguntó el campeón todavía enojado.
El maestro miró a lo lejos y le dijo al campeón: "Es fácil resbalar en el hielo porque no hay baches. Tu vida es como una superficie de hielo que nunca ha encontrado baches. Si es así, demasiado plano, tarde o temprano caerás. Toma esto. Tomemos este encuentro como un revés en la vida ". El campeón quedó atónito y de repente se dio cuenta de algo.