Un héroe es bueno sólo para sí mismo, un gran hombre también es bueno para el mundo.

Debería ser "si tienes éxito, puedes ayudar al mundo; si eres pobre, sólo podrás beneficiarte a ti mismo". De hecho, "Mencio" dijo originalmente: "Si eres pobre, puedes ser bueno para ti mismo. Si eres rico, puedes ser bueno para el mundo". Las generaciones posteriores solían "lograr" primero y luego "pobre" y cambiaron "Jianshan" por "Jianji" sin perder el significado original de Mencius.

Pero sí creo que si una persona realmente quiere "ser buena consigo misma" y "beneficiar al mundo", entonces debería cambiar el título de este artículo por "si eres pobre, puedes ayudar al mundo, y si eres pobre, puedes ayudar al mundo". rico, puedes ser bueno para ti mismo"bueno.

La visión popular en la historia del pensamiento es que "si eres próspero, puedes ayudar al mundo, y si eres pobre, puedes estar solo", es la encarnación de la "complementariedad del confucianismo y El taoísmo" como esencia de la cultura china

La primera mitad de la oración expresa el idealismo confuciano y el espíritu mundano.

La segunda mitad de la oración muestra la actitud de mente abierta y el reino mundano del taoísmo . Sin embargo, desde la perspectiva de la "historia del texto", esta afirmación tiene defectos obvios: como se mencionó anteriormente, la oración completa proviene originalmente de "Mencius" y no tiene nada que ver con el taoísmo

Off. Sin embargo, ni los taoístas ni los laosianos ni los zhuang parecen haber dicho algo como "el cuerpo es bueno (ya sea bueno solo o ambos)". Por el contrario, el taoísmo en el sentido original aboga por la deconstrucción de la moralidad "absolutamente benevolente y abandonando la rectitud" y persigue un estado "libre y feliz" sin bien ni mal, sin énfasis en el cultivo moral personal. Parece difícil convencer a la gente de que la primera mitad de la frase es confucianismo y la segunda mitad es taoísmo.

Pero si eliminamos el significado moral de "ayudar al mundo" y "cuidarnos a nosotros mismos" y sólo los entendemos como "hacer algo" y "no hacer nada", entonces esta frase (No solo la segunda la mitad de la frase) se ha convertido en puro pensamiento taoísta.

La gente suele considerar la "inacción" como una propuesta taoísta. De hecho, al menos Zhuang Zhou, el maestro taoísta, también persiguió la "acción". En "Zhuangzi · Capítulo exterior · Árboles de montaña", Zhuangzhou se comparó una vez con un "Teng Yuan": "Tiene Nanzi Yuzhang Ye, las ramas de la vid se extienden y el rey crece entre Aunque Yi y Peng son Meng no pueden mirarlo, y tiene espinas y baya de goji.

Mira de reojo y vibra, los músculos y huesos no son rápidos ni suaves, y la posición es incómoda. y no es suficiente.

Es sólo una cuestión de mostrar lo que puedes hacer”. El mono se aferró al noble árbol y se decidió a tomar la iniciativa. Y una vez que caiga en el espino, meterá el rabo entre las piernas y se convertirá en nieto, "caminando peligrosamente y mirando de reojo, sacudiendo el pecho en señal de luto". En otras palabras, en opinión de Zhuang Zhou, la gente "hace algo" cuando está en el poder. La llamada "inacción" se refiere a la forma de sobrevivir cuando "la situación es inconveniente y es así". no es suficiente para realizar las propias habilidades": "Ahora estoy en medio de la confusión y el caos.

Mi deseo es infinito, ¿puedo conseguir el mal mediante el ridículo?

Como todos. Como sabemos, el taoísmo aboga por la "inacción" tanto en el conocimiento como en la acción. Hablar simplemente de "inacción" no importa si es correcto o incorrecto. La "inacción" del fuerte hacia el débil puede entenderse como tolerancia, mientras que la "inacción" del débil hacia el fuerte puede entenderse como indiferencia. La "inacción" del poder ante los derechos significa libertad, mientras que la "inacción" de los derechos ante el poder significa esclavitud. Algunas personas en la historia del pensamiento (como Tan Sitong a finales de la dinastía Qing, quien elogió la deconstrucción de la monarquía por parte de Zhuang Xue) argumentaron la inacción en el primer sentido. Pero en la tradición, practicar la "inacción" en este último sentido es sin duda la corriente principal. El problema es: la llamada inacción del taoísmo es precisamente una especie de doctrina de "nobleza y suavidad" que está orientada principalmente a los débiles. ¿No es simplemente que los débiles simplemente toleran la "inacción" de los fuertes?

No es responsable sólo por estar indefenso. Pero la terquedad de Zhuang Zhou no se debió a que estuviera indefenso, sino a que lo consideraba un estado noble. En este ámbito, la verdad y la falsedad, la existencia y la no existencia, el bien y el mal, el bien y el mal pueden ser todos indistinguibles, o más bien indivisibles. "Nada es más que eso, y nada es más que lo que es". de lo que es, y lo que es es." Por eso. ""Está bien y está mal." "Está bien y está mal porque no lo es". También está bien y está mal. ¿Es cierto que no existe tal cosa? "¿Es así? ¿No es así? De lo contrario... Nada es de otra manera, nada es imposible... Es extraño y extraño, y el Los caminos están unificados.

"Este pasaje de "Zhuangzi·Neipian·Igualdad de las cosas" siempre ha sido considerado por los comentaristas como la esencia del pensamiento taoísta. De hecho,

es un tema importante en la cultura tradicional. era de nuestro país. La desventaja es que las palabras y los hechos no son consistentes. El conjunto confuciano de benevolencia, justicia y moralidad solo habla de ello pero no lo hace. El mencionado sofisma del taoísmo proporciona un pegamento clave para la originalmente difícil compatibilidad entre "confucianismo, expresión" y "fali".

Agrega un aceite lubricante eficaz a la feroz fricción entre la superficie del camino real y la parte más vulnerable. de lógica dominante: los legalistas dicen que un ciervo es un caballo, los confucianistas dicen que esto no es un caballo, y se dice que este caballo también lo es, entonces no es un confuciano. Y Zhuangzi dijo: Un caballo. también es un ciervo, y un ciervo es un caballo. El llamado "todas las cosas están unidas" significa que los que se refieren a los ciervos son ciervos y los que se refieren a los ciervos como caballos.

, especialmente. ¿Un gran confuciano a quien se le llama "grande"? Se dice que es una "persona real" y una "persona perfecta" que trasciende las opiniones comunes sobre el bien y el mal.

Por eso se llama. "Confucianismo legal". Ley confuciana. Y el mayor erudito confuciano del mundo: ¡la lógica de Zhuang Zhou es suficiente para demostrar tal "noble desvergüenza" utilizando la visión taoísta de "Si eres poderoso, puedes hacer algo, si eres pobre!" "No puedes hacer nada" para interpretar "Si eres poderoso, puedes ayudar al mundo, y si eres pobre, puedes ser bueno contigo mismo". De hecho, significa que cuando obtengas poder, serás rey y hegemonía, y cuando pierdas el poder, serás un esclavo. Esto es, naturalmente, muy contrario a la intención original de Mencius. Las palabras originales de "Mencius: The Heart is the Best" son:

"Mencius le dijo a Song Jujian: '¿Te gusta viajar?' Estoy hablando de Ziyou. Cuando la gente lo sabe, también clama; cuando la gente no lo sabe, también clama. ’ Él dijo: ‘¿Cómo puedes ser tan ruidoso? ’ Él dijo: ‘Si respetas la virtud y disfrutas de la rectitud, puedes ser ruidoso. Por lo tanto,

Si un erudito es pobre, no perderá su rectitud, y si tiene éxito, no se desviará del Tao. Si eres pobre, no perderás tu rectitud, por lo que el erudito te ganará a ti mismo; si tienes éxito, no te desviarás del Tao, por lo que la gente no quedará desilusionada;

En la antigüedad, cuando la gente tenía ambiciones, éstas beneficiaban al pueblo; Si eres pobre, sólo puedes ser bueno para ti mismo; si eres rico, puedes ser bueno para el mundo

. '"

Esto obviamente expresa un espíritu idealista: si tengo éxito, beneficiaré a la gente del mundo. Incluso si fracaso, me mantendré limpio y nunca interactuaré con fuerzas corruptas. Complicidad con la tendencia La llamada "superación personal" aquí significa "ser pobre no es indigno de la justicia", pero no significa "hacer un viaje tranquilo", significa "cultivarse para ver el mundo". ", pero sin hacer nunca nada más

Ha nacido del mundo". La segunda mitad de la frase no tiene la actitud confusa y cínica que propugna el taoísmo.

Taoísmo Aboga por "dejar que la naturaleza siga su curso" y tratar al mundo con una actitud "libre y fácil". "No condenes el bien y el mal, y vive en armonía con el mundo.

Resuelve todas las contradicciones en la nada. , resolverlos en el sueño de una mariposa de Zhuang Sheng, el sueño de una mariposa de Zhuang Sheng, aparentemente pero no,

aparentemente no pero pero En Xuantan, esto no es de ninguna manera lo mismo que "ser autosuficiente "

En resumen, si se toma esta oración en su significado original, toda la oración refleja el idealismo confuciano; si se elimina,

Su color ideal, toda la oración refleja el taoísmo. cinismo, pero en cualquier caso, la primera mitad es idealismo y la segunda mitad es cinismo (llamado "realismo") parece difícil de establecer. en la realidad de la era autoritaria, aunque los dos significados no son completamente diferentes, son posibles

Conviértete en la diferencia entre apariencia e interior: profesar verbalmente "Si tienes éxito, beneficiarás a la gente del país". mundo." Si no tienes ambiciones, serás limpio y evitarás la corrupción". De hecho, a menudo se convierte en "cuando estés en el poder, serás rey y hegemonía, y cuando estés perdiendo poder, serás servil". "Idealismo en las palabras, poder en el conductismo y cinismo.

Como resultado, durante los últimos dos mil años, el significado del modismo "autosuficiente

" ha cambiado de la trágica persona "pobre pero injusta" de Mencio a Zhu

¡La comedia dramática del Sr. Ziqing "un hombre inteligente que sabe lo que no puede hacer pero no lo hace y se cuida a sí mismo"! El pobre confucianismo, que se dice que ha estado "monopolizado" durante más de dos mil años, está siendo exprimido tanto por la "oficialización del confucianismo" como por la "ruffianización del confucianismo".

No es "el confucianismo está afuera". el Dharma" significa "El confucianismo está fuera del Dharma". ¿Cómo puede haber un verdadero confucianismo?

II

Entonces, en términos de su significado original, "Si tienes éxito, puedes ayudar al mundo; si eres pobre, puedes estar solo";

la personalidad ideal es ¿Cuáles son los defectos? ¿Se puede evitar que sea distorsionado y "taoísta"?

Sin duda, la ambición ideal de "ayudar al mundo" y el cultivo personal de "mejorar uno mismo" son ambos muy dignos de perseguir.

Sin embargo, existen efectivamente problemas con "ser rico y tener éxito" y "los pobres son buenos solos", y no es accidental que estén distorsionados.

La clave es que la frase "La ventaja puede ayudar al mundo" tiene un poco de "haz a los demás lo que quieras hacer a los demás", que encarna el espíritu de la disciplina moral, pero los principios de la limitación. No se consideraron el poder, la autodisciplina del poder y la disciplina. Al respecto, Confucio dijo hace mucho tiempo: "Contrólate y vuelve a la corrección, y el mundo volverá a la benevolencia". Lo que dijo fue “abnegación” pero no abnegación, ¡eso fue lo que dijo! Refrenarse y restaurar la etiqueta es bueno; refrenar a los demás y restaurar la etiqueta es hipocresía; reprimir a los demás y complacerse a uno mismo se llama restauración del decoro, lo cual es especialmente falso, malo y feo. Si sigues el ejemplo y lo logras, si lo logras, "el rey vivirá mucho tiempo en el mundo". Si pretendes ser útil y servicial, traerás un desastre al mundo. No me atrevo a beneficiarme. Yo mismo y considero mi egoísmo como la cosa más importante del mundo”. "Ejercer benevolencia y abandonar la rectitud", Dharma y Tao se complementan, nada más. Por lo tanto, si quieres ser sincero y benévolo, primero debes controlar a aquellos que pueden subyugar a los demás. Esto es lo que esta persona no dijo pero un hombre común se atrevió a agregar.

Por lo tanto, para una "persona que puede vencer a los demás", lo primero que debe considerar es "cuidarse solo".

"Ser amable con uno mismo" es lo que todo el mundo debería hacer, pero para "las personas que pueden derrotar a los demás", "ser amable con uno mismo" es lo que

debe hacer. No sólo debe hacerlo él mismo, sino que, lo que es más importante, otros y el público también deben ayudarlo a hacerlo a través de acuerdos institucionales que supervisen, controlen y equilibren el poder y lo limiten. En la sociedad civilizada moderna, las figuras públicas, incluidos los "defensores" poderosos, tienen menos derechos de privacidad en sus vidas privadas que los ciudadanos comunes y corrientes. Por ejemplo, que los medios de comunicación exageren el "escándalo" entre Clinton y Lewinsky constituiría una invasión de la privacidad de la gente común, pero para el presidente, incluso si los medios exageran, ¿qué se puede hacer? Para salvaguardar los derechos civiles, el sistema judicial moderno debe implementar el principio de "presunción de inocencia". Las autoridades judiciales deben asumir la carga de demostrar la culpabilidad. Si no pueden demostrar que usted es culpable, se le considerará inocente. Para restringir el poder, la supervisión de la opinión pública de quienes "alcanzan" en realidad implementa el principio de "presunción de error". Aquellos que "alcanzan" deben soportar la carga de demostrar que no hay ningún error.

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Si no pasa nada, entonces se considera que usted tiene la culpa. ¿No es esto simplemente "Da Ze se cuida solo"?

En cuanto a "beneficiar al mundo al mismo tiempo", las palabras originales de Mencio eran "beneficiar al mundo al mismo tiempo", lo que naturalmente incluye los dos aspectos de "beneficiarse a uno mismo" y "ser bueno con otros". Pero Confucio lo dijo mejor aquí: dijo: "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti"; no dijo "Haz a los demás lo que quieras hacer a los demás". Por supuesto, Confucio también dijo: "Un hombre de ren

, si quiere establecerse, puede establecer a los demás; si quiere realizarse a sí mismo, puede ayudar a los demás como titular de lo público". poder, debe "hacer lo que quiere

Es natural que los ideales y planes de gobierno de un país se apliquen a otros para realizar la ambición de "beneficiar al mundo". Pero

Existen condiciones para establecer personas, promover personas, beneficiar a otros e incluso beneficiar al mundo, es decir, obtener el consentimiento de la persona que se "establece" y "logra"

y obtener "La autorización de los ciudadanos de "Tianxia". Si quieres lo que otros quieren, debes dártelo a ti mismo.

Si hago lo que quiero pero otros no lo quieren y me lo imponen, también es como lo que no quiero pero otros me imponen ¿Cómo no puedo hacer lo que quiero? Si no quiero hacérselo a otros, ¿dónde puedo poner el camino santo? Por eso se dice: No puedes hacer lo que quieres a los demás, pero no puedes hacerlo; no puedes ayudar a los demás estableciendo a otros, pero no puedes ser fuerte para ayudar al mundo. Pregúntale primero al mundo. En otras palabras, "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti" es absoluto, mientras que "Haz a los demás lo que quieras hacer a los demás" es relativo; "Beneficiar al mundo" es condicional, "Hazte el bien sólo a ti mismo" Sí

Incondicionalmente. Por ello, debemos abogar por "Cuidarse uno mismo".

"Cuidarse a uno mismo" significa que cuando tienes un gran poder, debes prestar especial atención a la autodisciplina del poder y no puedes confiar en el poder

para usar tu Propios ideales sinceros para disciplinar a las personas sin límites. Aquí deberíamos prestar atención a la "inacción" de los fuertes contra los débiles, la "inacción" del poder contra los derechos y la "inacción" de los poderosos contra los derechos. Deberíamos prestar atención a la tolerancia y la libertad, y nosotros. no debemos utilizar "ambas economías" en nombre del abuso de coerción contra "el mundo", debemos recordar: no importa cuán noble sea una persona, su poder debe ser restringido, no importa cuán mediocre sea una persona, sus derechos también deben ser restringidos; estar protegido. Sólo así podremos realmente lograr "no hacer nada pero hacer todo" en un sentido positivo y traer verdaderamente felicidad a la gente del "mundo".

Tres

En cuanto a "Si eres pobre, debes estar solo", su defecto es que solo enfatiza la autodisciplina moral de los impotentes sin considerar

la necesidad de luchar y mantener "Los derechos de los desposeídos". Se podría pensar que tales derechos sólo conciernen a los individuos

. En una sociedad civil moderna desarrollada, puede que no sea gran cosa pensar así, porque bajo la condición de que se hayan garantizado los derechos de ciudadanía, tienen derecho a preocuparse por los asuntos públicos y participar en ellos, pero la sociedad no tiene el derecho. están obligados a "ayudar al mundo al mismo tiempo".

Pero si aún hay que luchar por los derechos, la situación es diferente a proteger los derechos existentes para que no se pierdan.

Originalmente, la "economía planificada" requiere una "ciencia" profunda para proporcionar "soluciones óptimas" artificiales para el proceso económico

, mientras que la economía libre sólo requiere no "robar" ni " "Robar", las transacciones justas "dejarán que la naturaleza siga su curso"; la "política ideal" requiere que todos sean sabios, mientras que los políticos liberales sólo exigen que la gente no cometa delitos. En resumen, la "libertad"

es originalmente un "ismo" discreto, que reconoce que todo el mundo tiene derecho a ser "egoísta". Sin embargo, por otro lado, la "libertad" en sí misma es el elemento más "público" de la naturaleza. Una suma de dinero ganada por el arduo trabajo de una persona no puede ser compartida por otros; la fama y el honor obtenidos a través del arduo trabajo no pueden ser compartidos por otros; ni siquiera el "país y la patria" obtenidos a través del derramamiento de sangre pueden ser compartidos por otros. uno más puede involucrarse. Sólo la "libertad", una vez realizada

es altamente justa y liberal. Si alguien hace sacrificios para obtener un sistema libre, entonces todos estarán allí

La libertad es "libre" en el sistema. ; si la persona no está contenta con esto y exige más "libertad" para sí misma que los demás (o por el contrario exige menos "libertad" de los demás), entonces la solicitud misma destruyó lo que estaba tratando de ganar. Si esta persona hubiera visto esto desde el principio y hubiera pedido a todos que pagaran el precio de la libertad como lo hizo él, entonces habría destruido el liberalismo desde el principio, por eso

La base del socialismo es el respeto a las elecciones personales y reconocer el interés propio racional. Como resultado, el liberalismo caerá en lo que los occidentales llaman "parasitismo" y lo que nosotros llamamos "tres monjes sin qué comer". Cabe decir que en la gran mayoría de los casos el liberalismo se enfrenta a este tipo de "dilema conductual" más que a cualquier "dilema cultural"

Obviamente, para salir de este dilema, la gente no debe enfrentar cuestiones académicas, sino cuestiones prácticas:

Teóricamente, cuando una persona lucha por sus propios derechos humanos, también estaba luchando por los derechos de todas las personas. En otras palabras

En otras palabras, está "ayudando al mundo" y no sólo "ayudándose a sí mismo". Pero el precio de hacerlo es que él mismo debe soportarlo. En cambio, si alguien más hace esto, podrá obtener los derechos sin pagar ningún precio.

Por lo tanto, frente a la opresión de los poderosos, si las personas mantienen sus propios motivos egoístas y permanecen en silencio, no podrán romper la opresión y alcanzar la libertad.

Por lo tanto, se debe luchar por la libertad "negativa" con una actitud positiva y se debe establecer un sistema discreto con una personalidad de alto perfil. Para lograr una sociedad que reconozca que todos tienen derecho al "egoísmo", nosotros. debe La era de hacer sacrificios desinteresados ​​y luchar por el liberalismo secular requiere un espíritu de "martirio" que trascienda el mundo secular.

Y esto es mucho más importante que la construcción del sistema liberal académico. En otras palabras, si nadie entre los impotentes

es decir, los "pobres" utiliza el espíritu de abnegación para "ayudar al mundo", entonces será difícil para todos "

estar solo".

Existen personas así en la lucha por la libertad de muchas naciones, como Gandhi, Havel, Mandela, etc.

No han hecho muchas contribuciones académicas al liberalismo, e incluso sus propios pensamientos pueden no considerarse "liberales". Sin embargo, su contribución a la libertad no tiene paralelo, no sólo en sus palabras sino también en sus acciones: primero, se atreven a defender la justicia frente a la opresión y resistir la tiranía en lugar de simplemente "reservarse a sí mismos".

", saltando así de la paradoja de la "libertad negativa"; en segundo lugar, tratan al mundo con tolerancia y no se involucran en la autocracia moral de "hacer a los demás lo que quieren

", ni piensan tienen derecho a disfrutar Tener más libertad que otros, saltando así de la trampa de la "libertad positiva". Hay que decir que el hecho de que una nación pueda alcanzar la libertad no depende de si tiene teóricos libres, sino de si tiene practicantes libres. Incluso si no podemos escribir una obra maestra teórica del nivel de Rawls y Hayek, todavía podemos practicar la "doctrina del uso", pero si no podemos hacerlo, Gandhi, lo que Javier y otros han hecho, nadie lo hará jamás por nosotros;

Por lo tanto, "Si eres pobre, puedes ayudar al mundo" debería convertirse en otro principio de la personalidad ideal. Si decimos que este principio puede no ser importante en la

era libre, lo que la gente necesita más en ese momento es un sabio que restrinja "el bien y el bien del mundo"

Pero en la era de la lucha por la libertad, no podemos prescindir del Mahatma que "ayuda al mundo cuando es pobre". Cuando se trata de personas impotentes, es decir, personas "pobres", naturalmente no hay problema de abuso de poder. Si se convierten en personas "Da" en el futuro

, entonces será cuestión de "cuidarse a sí mismos". Aquellos que puedan practicar simultáneamente "Si eres pobre, puedes ayudar al mundo, y si eres próspero, puedes ser bueno solo" tendrán la personalidad de un mahatma. Un Mahatma es superior a un Rey Santo, porque si este último "hace a los demás lo que quiere", se convertirá en un tirano. Un mahatma que es pobre es más alto que un santo, porque si este último simplemente "sabe que es imposible pero no lo hace", no es más que un cínico. En cuanto al Mahatma, cuando es pobre, ayuda al mundo, sabe que es imposible hacerlo, sacrifica lo que los demás no quieren y se lo hace a sí mismo. Esto no es sólo "no hagas a los demás lo que tú". no quiero hacerle a los demás"! Da Ze

Sé amable contigo mismo, pide a los demás lo que quieres y luego dáselo al mundo. Es cierto que "el gran camino conduce al mundo hacia el público"