Información completa y detallada sobre la teoría del Yin y el Yang Yingxiang

"La teoría del Yin y el Yang Yingxiang" es una prosa escrita en el Período de los Reinos Combatientes. El autor es desconocido. Se analiza principalmente las "leyes": a través del principio del yin y el yang, combinados con el yin y el yang de los órganos, el yin y el yang de las propiedades medicinales y el sabor, el yin y el yang de la enfermedad, etc., el tratamiento Se discuten las reglas. Por ejemplo, en las leyes del cielo, si el yang claro no aumenta, entonces el yang aumentará; en las leyes de la geografía, si el yin turbio no cae, entonces la turbidez disminuirá. Hay cinco qi sexuales y seis. qi en el cielo, y cuando lastiman a las personas, penetrarán primero en la piel, por lo que el tratamiento debe realizarse rápidamente; de ​​lo contrario, la enfermedad dañará los músculos y las venas, seis órganos fu, cinco órganos internos. Si espera para entrar en los cinco órganos internos, estará medio muerto, lo que sugiere la regla del tratamiento temprano. El reumatismo daña los tendones, la sequedad es mejor que el reumatismo; el viento frío daña los tendones, el picante es mejor que el viento frío (como la decocción de Qiang Huo Shuangshi, el calor daña el qi, el frío es mejor que el calor (como la decocción de Baihu); la humedad daña la carne, la acidez es mejor que la humedad, la dulzura daña la carne, la acidez es mejor que la dulzura (como el uso de Achyranthes y Papaya para tratar el reumatismo) y otros consejos sobre las reglas de la medicación. Nudos de calor Yang en el interior y Yin. -Los nudos fríos en el interior están asociados con la plenitud abdominal y serán peligrosos si no se eliminan con antelación. Esta enfermedad se ve a menudo en los ancianos. La característica más común es la deficiencia de Yin. El sabio la trata concentrándose en el espíritu, protegiéndolo internamente y manteniendo alejados a los espíritus malignos, lo que recuerda las reglas de preservación de la salud. Finalizando: "Por eso se dice: La aparición de la enfermedad sólo puede ser causada por espinas, y su prosperidad sólo puede esperar a que decaiga. Por eso, se eleva por su ligereza, se reduce por su peso y se resalta por su peso. su decadencia, si la forma es insuficiente, para calentarlo, use Qi; si es deficiente en esencia, debe complementarse con sabor, si está en la piel, es causado por la sudoración; se recoge presionando; si es real, se dispersa y se purga. Examina el yin y el yang, diferencia entre suavidad y dureza, trata la enfermedad del yang tratando el yin, trata la enfermedad del yin por el yang y determina la sangre y el Qi. Cada uno debe proteger su propio territorio. Si la sangre es fuerte, debe eliminarse, y si el qi es débil, debe controlarse." Esta es una regla muy obvia. El centro de este artículo es la "ley", pero no es fácil atraer la atención de los lectores. Jinte señaló que los lectores pueden entender resumiendo. Introducción básica: Título de la obra: Yin Yang Ying Xiang Da Lun Año de creación: Período de los Reinos Combatientes Género de la obra: Prosa Autor: Desconocido Fuente de la obra: "Huangdi Neijing" Fuente y explicación del título del capítulo, puntos clave de este capítulo, texto original , anotaciones, traducción, disputa del autor, fuente y capítulo Capítulo Mingjie Mingjie Yin y Yang son un par de categorías en la filosofía china, que evolucionaron a partir de las cosas que realmente se refieren a la naturaleza. Como concepto filosófico abstracto, el yin y el yang representan principalmente dos atributos opuestos y complementarios, y se utilizan para ilustrar los dos aspectos de la unidad de los opuestos entre cosas interconectadas en la naturaleza y dentro de ellas. Los antiguos creían que el movimiento y los cambios del yin y el yang determinan el surgimiento, desarrollo, cambio y desaparición de las cosas, y son las leyes generales de la naturaleza. Xiang se refiere a imagen y signo. Yingxiang, "Su Wen Wu Zhu" de Wu Kun: "Debe corresponder a los fenómenos celestes y debe coincidir con el yin y el yang y los cinco elementos". "El yin y el yang deben ser xiang", es decir, la ley del ser humano. actividades de la vida, que corresponde al crecimiento y declive del yin y el yang en las cuatro estaciones y los cinco elementos de la naturaleza. Como dijo Ma Shi en "Su Wen Zhu Zheng Fa Wei": "Este artículo combina el yin y el yang del cielo y la tierra, y el yin y el yang de todas las cosas, con el yin y el yang del cuerpo humano, y sus imágenes corresponden " Debido a que el contenido de este artículo se basa en el yin y el yang de los cinco elementos de la naturaleza. El movimiento del qi analiza los principios de los cambios de qi en los órganos internos del cuerpo humano, el yin y el yang y los cinco elementos, por lo que es famoso como "El Yin y el Yang deben estar representados". Tal como dijo Zhang Zhicong en la "Colección Su Wen": "Este capítulo habla sobre el cielo, la tierra, el agua y el fuego, las cuatro estaciones y los cinco elementos, los olores fríos y calientes y la combinación de los órganos humanos y la forma del cuerpo, claro y turbio. qi y sangre, y las superficies superior e inferior. Todo lo que toma forma está en armonía con el yin y el yang. "Tao. En cuanto al diagnóstico del pulso, el examen del color y el tratamiento de acupuntura, todos se basan en el Yin y el Yang, por lo que Se llama "Yin y Yang Ying Xiang Da Lun". "Su Wen" contiene siete capítulos con el título "Da Lun", excepto los siete capítulos sobre la teoría de la suerte, solo "Cuatro Qi Tiaoshen" y este artículo. En cuanto a la razón por la que este artículo se llama un gran tratado, puede ser porque el contenido de este artículo no solo aclara el concepto de yin y yang y la aplicación básica de la teoría del yin y el yang y los cinco elementos, sino que también demuestra Más importante aún, aclara la relación entre el hombre y la naturaleza. La relación correspondiente es rica y extensa en contenido. Es el artículo más importante y relativamente completo del "Nei Jing". que explica la teoría del yin y el yang y los cinco elementos, por eso se le llama "El Gran Tratado". "Diccionario de medicina tradicional china" de Li Jingwei y Deng Tietao: "Este artículo explica los atributos yin y yang de las cosas y sus movimientos, y utiliza analogías para discutir los principios del yin y el yang y los cinco elementos y su aplicación en fisiología y patología. , diagnóstico, tratamiento, etc., lo que provocó La importancia de la teoría del yin y el yang "Los puntos principales de este capítulo son: 1. Muestra que el yin y el yang humanos están estrechamente relacionados con el yin y el yang de las cuatro estaciones del cielo y. Tierra No importa cómo mantener la salud o tratar enfermedades, sólo siguiendo el yin y el yang se pueden lograr efectos clínicos. 2. Explique específicamente los principios y leyes del tratamiento, es decir, cómo tomar el método del Yin y el Yang. Texto original Huangdi dijo: El Yin y el Yang son el camino del cielo y la tierra ①, el orden de todas las cosas, los padres del cambio ②, el origen de la vida y la muerte ③ y la casa de los dioses ④. El tratamiento de las enfermedades debe basarse. sobre la base. Por lo tanto, la acumulación de yang es el cielo y la acumulación de yin es la tierra. El yin es tranquilo y el yang es impetuoso, el yang produce yin y crece, el yang mata y el yin se esconde. El Yang transforma el Qi y el Yin toma forma.

El frío extremo genera calor, el calor extremo genera frío. El aire frío crea turbidez, mientras que el aire caliente crea claridad. Si el Qing Qi está bajo, habrá diarrea. Si el aire turbio está encima, se producirá hinchazón. Este yin y yang funcionan a la inversa y la enfermedad es rebelde. Por lo tanto, el claro yang es el cielo y el turbio yin es la tierra; la atmósfera terrestre son las nubes y el clima es la lluvia. La lluvia surge de la atmósfera terrestre y las nubes provienen del clima. Por lo tanto, el yang claro sale de los orificios superiores y el yin turbio sale de los orificios inferiores; el yang claro se envía a los órganos internos, y el yin turbio viaja a los cinco órganos internos y el yin claro tiene cuatro ramas⑤, y el yin turbio regresa a los orificios superiores; seis órganos internos. El agua es yin y el fuego es yang. Yang es Qi y Yin es gusto. El gusto vuelve a la forma, la forma vuelve al qi, el qi vuelve a la esencia y la esencia vuelve a la transformación. La esencia alimenta el Qi, la forma alimenta el sabor, se transforma en esencia y el Qi produce la forma. El gusto daña el cuerpo, el Qi daña la esencia, la esencia se convierte en Qi y el Qi daña el sabor. El Yin Qi sale por los orificios inferiores y el Yang Qi sale por los orificios superiores. El sabor más espeso es Yin y el sabor más fino es Yin's Yang. El Qi grueso es Yang, el Qi fino es el Yin del Yang. Si el sabor es espeso, se filtrará; si es fino, fluirá. Si el Qi es escaso, se ventilará; si es espeso, provocará calor. El Qi de fuego fuerte es débil y el Qi de fuego menor es fuerte. Fortalece el fuego y alimenta el qi, mientras que el qi alimenta menos fuego. El fuego fuerte dispersa el qi y menos fuego provoca ira. El olor, picante y dulce se libera como yang, lo agrio y amargo se libera como yin. Si prevalece el yin, se producirá la enfermedad yang; si prevalece el yang, se producirá la enfermedad yin. Si el Yang es fuerte, hará calor, si el Yin es fuerte, hará frío, si el frío es intenso, hará calor, si el calor es intenso, hará frío. El frío daña el cuerpo, el calor daña el qi. El Qi duele y duele, y el cuerpo duele y se hincha. Por lo tanto, si primero hay dolor y luego hinchazón, significa que el Qi ha dañado el cuerpo. Si primero se produce hinchazón y luego dolor, es causado por un daño físico al Qi. Si prevalece el viento provocará movimiento ⑥, si prevalece el calor provocará hinchazón, si prevalece la sequedad provocará sequedad, si prevalece el frío provocará flotación ⑦, y si prevalece la humedad provocará diarrea ⑧. El cielo tiene cuatro estaciones y cinco elementos, que son responsables del crecimiento y la recolección, y producen frío, calor, sequedad, humedad y viento. Las personas tienen cinco órganos internos que se transforman en cinco qi, que producen alegría, ira, tristeza y miedo. . Por lo tanto, la alegría y la ira dañan el qi, el frío y el calor dañan el cuerpo, la ira violenta daña el yin y la alegría violenta daña el yang. Jue Qi ⑨ asciende, llenando el pulso y quitando su forma. Alegría e ira descontroladas, frío y calor excesivos y vida inestable. Por lo tanto, un yin pesado debe ser yang, y un yang pesado debe ser yin. Por eso se dice: Si te lastima el frío en invierno, sufrirás enfermedades cálidas en primavera. La primavera duele el viento y el verano trae diarrea. En verano te dañará el calor y en otoño sufrirás malaria. Los daños por humedad se producen en otoño y la tos en invierno. El emperador dijo: He oído que los antiguos santos discutieron la forma humana, dividieron los órganos internos y los colaterales y meridianos finales, y conectaron el Liuhe, las divisiones se suceden, cada una tiene su propio orden, el yin y el yang. ¿Se gestionan todas las cuatro estaciones? Las respuestas externas e internas son todas internas y externas, ¿puedes creerlo? Qi Bo respondió: El este produce viento, el viento produce madera, la madera produce acidez, la acidez produce el hígado, el hígado produce tendones, los tendones producen el corazón y el hígado gobierna los ojos. En el cielo es Xuan?, en el hombre es Tao, y en la tierra es transformación. La transformación da origen a los cinco sabores, el Tao da a luz a la sabiduría, Xuan da a luz a Dios. Dios es viento en el cielo, madera en la tierra, tendones en el cuerpo, hígado en los órganos internos, color verde, cuernos en los sonidos, llamadas en los sonidos, apretones en los movimientos, ojos en los orificios y sabores en la acidez. ambición. La ira duele el hígado, la tristeza vence a la ira, el viento duele los tendones, la sequedad vence al viento, la acidez vence a los tendones y el picante vence a la acidez. El sur genera calor, el calor genera fuego, el fuego genera amargura, la amargura genera el corazón, el corazón genera sangre, la sangre genera el bazo y el corazón gobierna la lengua. Es calor en el cielo, fuego en la tierra, pulso en el cuerpo, corazón en los órganos internos, rojo en el color, síntomas en el sonido, risa en el sonido, tristeza en el movimiento, lengua en los orificios y amargura en el gusto. feliz en tu ambición. La alegría es triste, el miedo es mejor que la alegría, el calor daña el qi, el frío es mejor que el calor, la amargura es mejor que el qi y lo salado es mejor que lo amargo. El centro genera humedad, la humedad genera tierra, la tierra genera dulzura, la dulzura genera bazo, el bazo genera carne, la carne genera pulmones y el bazo gobierna la boca. En el cielo es humedad, en la tierra es tierra, en el cuerpo es carne, en los órganos internos es bazo, en color es amarillo, en sonido es palacio, en sonido es canto, en movimiento es es 啕?, en el orificio es boca, y en sabor es Gan, en ambición y pensamiento. Los pensamientos duelen el bazo, la ira vence a los pensamientos, la humedad hiere la carne, el viento vence a la humedad, la dulzura hiere la carne y la acidez vence a la dulzura. En Occidente, la sequedad genera metal, el metal genera picante, el picante genera pulmón, el pulmón genera pelaje, el pelaje genera riñón y el pulmón gobierna la nariz. Es sequedad en el cielo, oro en la tierra, pelaje en el cuerpo, pulmones en los órganos internos, blancura en el color, cociente en el sonido, llanto en el sonido, tos en el movimiento, nariz en los orificios y sabor picante en el gusto. la ambición es tristeza. El dolor duele los pulmones, la alegría vence a la tristeza, el calor duele la piel, el frío vence al calor, el dolor duele la piel y la amargura vence al dolor. El norte produce frío, el frío produce agua, el agua produce agua salada, la comida salada produce riñones, los riñones producen médula ósea, la médula produce hígado y los riñones gobiernan los oídos. Es frío en el cielo, agua en la tierra, huesos en el cuerpo, riñones en los órganos, negro en el color, plumas en el sonido, gemidos en el sonido, castaño en el movimiento, orejas en los orificios y salado en el sabor, es ambición. miedo. El miedo daña los riñones, pensar es mejor que el miedo, el frío daña la sangre, la sequedad es mejor que el frío, lo salado es mejor que lo salado, lo dulce es mejor que lo salado. Por eso, se dice: El cielo y la tierra se refieren a la cima y al fondo de todas las cosas; el Yin y el Yang se refieren a los hombres y mujeres de carne y hueso, la izquierda y la derecha se refieren al camino del Yin y el Yang, al agua y al fuego; los signos del Yin y el Yang; el Yin y el Yang se refieren al principio y al fin de todas las cosas. Por eso se dice: el Yin está dentro y el Yang está protegido; el Yang está fuera y el Yin se utiliza. El emperador dijo: ¿Qué puedo hacer con el yin y el yang del Dharma? Qi Bo dijo: Cuando el Yang es fuerte, el cuerpo se calienta. Las articulaciones están cerradas, la respiración es pesada y el cuerpo está inclinado hacia arriba, no se produce sudor y el cuerpo está caliente, los dientes están secos y cansados, el abdomen está lleno y el cuerpo está muerto, y puede ser invierno pero no verano. Cuando el Yin es fuerte, el cuerpo estará frío, sudará y el cuerpo siempre estará claro, con castañas y escalofríos frecuentes. El frío provocará vómitos y los vómitos provocarán la muerte debido a la plenitud abdominal, y puede ser verano pero. no invierno. Este cambio de yin y yang es la manifestación de la enfermedad. El emperador dijo: ¿Qué se puede hacer para reconciliar a los dos? Qi Bo dijo: Si puedes entender las siete pérdidas y los ocho beneficios ②①, entonces los dos se pueden ajustar. Si no sabes utilizarlo sufrirás un envejecimiento prematuro. A la edad de cuarenta años, la energía yin se ha agotado a la mitad y la vida diaria está decayendo. Tiene cincuenta años, sobrepeso y ojos y oídos apagados.

A la edad de sesenta años sufrió impotencia yin, gran disminución del qi, orificios desfavorables, deficiencia en la parte inferior y exceso en la superior, y le salieron lágrimas y sollozos. Por eso se dice: Si lo sabes, serás fuerte, pero si no lo sabes, envejecerás. Por eso, vienen del mismo lugar pero tienen nombres diferentes. Un hombre sabio ve similitudes, un tonto ve diferencias, un tonto es deficiente, un hombre sabio tiene más que suficiente, y si tiene más que suficiente, sus oídos y ojos estarán claros, su cuerpo será ligero y fuerte, el viejo volverá a ser fuerte y los fuertes se beneficiarán del tratamiento. Por lo tanto, el sabio es una persona que no hace nada, tiene la capacidad de ser feliz y satisfecho y está decidido a seguir los deseos rápidamente manteniendo la nada, por lo que la duración de la vida es infinita. y termina con el cielo y la tierra. Así gobierna el santo su cuerpo. El cielo no es suficiente en el noroeste, por lo que el noroeste es yin, y los oídos y ojos derechos de las personas no son tan brillantes como los izquierdos. La tierra no está llena del sureste, por lo que el sol está en el sureste y la mano y el pie izquierdo de una persona no son tan fuertes como el derecho. El emperador dijo: ¿Por qué? Qi Bo dijo: Dongfang Yang significa que la esencia de Yang está arriba, y cuando está arriba, será brillante arriba y débil abajo, por lo que los oídos y los ojos estarán brillantes pero las manos y los pies serán inconvenientes. . Yin en Occidente significa que la esencia del Yin se combina con la parte inferior. Si se combina con la parte inferior, la parte inferior será abundante y la parte superior estará vacía. Por lo tanto, los oídos y los ojos no estarán claros. y las manos y los pies serán deficientes. Por lo tanto, todos están afectados por el mal, que es más fuerte en la derecha cuando está arriba, y peor en la izquierda cuando está abajo. El yin y el yang de este mundo no pueden ser completos, por lo que el mal reside allí. Por lo tanto, el cielo tiene esencia, la tierra tiene forma, el cielo tiene ocho períodos y la tierra tiene cinco millas, por lo que puede ser el padre de todas las cosas. El claro yang asciende al cielo y el turbio yin regresa a la tierra. Es por eso que los movimientos del cielo y la tierra están regulados por los dioses, para que puedan almacenarse en forma de crecimiento, terminar y comenzar de nuevo. Pero una persona virtuosa es como el cielo arriba para nutrir su cabeza, la tierra abajo es como sus pies y la persona del medio es como los seres humanos para nutrir sus cinco órganos internos. El clima está conectado a los pulmones, el qi de la tierra está conectado a los pulmones, el qi del viento está conectado al hígado, el qi del trueno está conectado al corazón, el qi del grano está conectado al bazo y el qi de la lluvia está conectado. a los riñones. Los seis meridianos son los ríos, los intestinos y el estómago son el mar, los nueve orificios son el Qi inyectado por el agua, el cielo y la tierra son el yin y el yang, el sudor del yang lleva el nombre de la lluvia del cielo. y la tierra, y el yang qi lleva el nombre de los vientos del cielo y de la tierra. El clima es violento y atronador, y el clima y el yang son contrarios al clima. Por lo tanto, si no se siguen las reglas del cielo y no se utilizan las leyes de la tierra, vendrán desastres. Por lo tanto, la llegada de los malos vientos es tan rápida como el viento y la lluvia, por lo que un buen sanador tratará el pelaje, luego la piel, luego los tendones, luego los seis órganos internos y luego los cinco órganos internos. Quienes tratan los cinco órganos internos están medio muertos y medio vivos. Por lo tanto, el qi maligno del cielo dañará los cinco órganos internos, el frío y el calor del agua y los cereales dañarán los seis órganos internos y la humedad de la tierra dañará la piel, los músculos y las venas. Por lo tanto, quienes hacen buen uso de las agujas deben guiar el yang desde el yin, guiar el yin desde el yang, usar la derecha para tratar la izquierda, usar la izquierda para tratar la derecha, usar el yo para conocer al otro, usar la superficie para conocer al otro. En el interior, utilice el principio de observar las fallas y las deficiencias, y utilícelo para ver el más mínimo error ②④ No está en peligro. Aquellos que son buenos diagnosticando pueden primero distinguir entre el yin y el yang observando el color y el pulso. Examina la claridad y la turbidez, conoce la parte, mira la respiración, escucha el sonido, conoce el dolor, observa las reglas de pesaje y pesaje, y conoce la causa de la enfermedad, observa la flotación. , hundimiento, resbaladizo y astringente, y conocer el origen de la enfermedad. No hay nada de malo en el tratamiento y no hay nada de malo en el diagnóstico. Por eso se dice: La aparición de la enfermedad sólo puede ser causada por una espina, y su prosperidad sólo puede esperar hasta que decaiga. Por tanto, se eleva por su ligereza, se reduce por su peso y se resalta por su descenso. Si el cuerpo es deficiente, caliéntalo con Qi; si la esencia es deficiente, utiliza el sabor para compensarlo. si está alta, será alcanzada; si está baja, se drenará; si está llena, se purgará por dentro; si está mal, la mancha parecerá sudor; será sudoroso; si es castaño, será fuerte, presionará y recogerá; de hecho, dispersará y purgará. Examinar el yin y el yang, diferenciar entre blando y duro, tratar las enfermedades del yang con el yin y tratar las enfermedades del yin con el yang, determinar la sangre y el Qi y mantener a cada persona en su propio lugar. Si la sangre es excesiva, se debe tratar, y si el qi es débil, se debe desviar. Notas ①Tao: es decir, reglas y regulaciones. ②Padres: Esto significa raíz y origen. ③El origen de la vida y la muerte: el nacimiento se refiere al crecimiento; el asesinato se refiere a la muerte; el origen de la vida y la muerte es la fuerza impulsora fundamental para el crecimiento y la muerte de todas las cosas en la naturaleza. ④El Palacio de los Dioses: Dios, cambia misteriosamente y no se puede predecir; Ming, se refiere a cosas que son obvias y claras; el Palacio, el lugar donde se acumula la materia, significa que los cambios de todas las cosas en el universo son extremadamente; misteriosos, algunos son obvios, otros están ocultos y todos son misteriosos Derivados del yin y el yang. ⑤ Qingyang tiene cuatro ramas reales: la rama conduce a las "extremidades"; Qingyang se refiere a la energía Yang pura en el exterior; las extremidades controlan el movimiento externo, por lo que Qingyang las enriquece. ⑥ Si sopla el viento, se moverá: moverse significa temblar. Esto se refiere a síntomas como espasmos, convulsiones y mareos. La naturaleza del viento es buena, por lo que si prevalece, se moverá. Cuando prevalece el viento, habrá movimiento, lo que significa que si prevalece el mal viento, aparecerán síntomas como espasmos, convulsiones y mareos. ⑦Flotante: Significa edema. ⑧Diarrea ratonera: se refiere a la enfermedad de la diarrea pegajosa. ⑨Jueqi: se refiere al qi que es rebelde y desfavorable. ⑩ Huitong Liuhe: Huitong significa intersección y penetración; Liuhe significa que los doce meridianos cooperan entre sí para formar seis pares. ?Puntos de Qi: Las partes donde se reúne el qi del meridiano, es decir, los puntos de acupuntura. ?El valle pertenece al hueso: la parte pequeña de la carne es el arroyo, y la parte grande de la carne es el valle; el hueso se refiere a las articulaciones conectadas con el valle; ?Agente: Igual que las reglas, aquí están las reglas. ?Xuan: se refiere al profundo y sutil poder de transformación de la naturaleza. Agarre: Se refiere a contraer y apretar el puño, lo cual es un síntoma de enfermedad hepática. ?啕: Eso son arcadas. ?La izquierda y la derecha son los caminos del yin y el yang: el yin va hacia la derecha, el yang va hacia la izquierda, el yang sube desde la izquierda y el yin desciende desde la derecha. Por lo tanto, el yang va de izquierda a derecha y es el camino. del yin y el yang. ?Nengshi: Neng está relacionado con "útero", Nengshi, origen y significado raíz. ?Respirar pesadamente significa inclinarse hacia adelante: Respirar pesadamente significa tener dificultad para respirar; respirar pesadamente significa inclinarse hacia adelante, significa inclinarse hacia adelante y hacia atrás debido a la dificultad para respirar.

?Molestia: es decir, el significado de estar molesto. ②①Siete pérdidas y ocho beneficios: las palabras y oraciones a menudo deben anotarse según el contexto. De las reliquias y documentos culturales desenterrados, los siete daños se refieren a las siete situaciones en las que las relaciones sexuales dañan la esencia del cuerpo humano; los ocho beneficios se refieren a las ocho situaciones en las que las relaciones sexuales son beneficiosas para la esencia del cuerpo humano. De hecho, a juzgar por el contexto, "siete pérdidas y ocho ganancias" parecen referirse a la vida. Lo que sigue es lo siguiente: "A los cuarenta años... a los cincuenta años... a los sesenta años, el yin es impotente, el qi está muy debilitado, los nueve orificios son desfavorables, la parte inferior está débil y la parte de arriba está llena, y salen lágrimas y lágrimas”; entonces ¿Qué tal setenta años… ochenta años… noventa años? No lo dije. Entonces sabemos que siete derrotas y ocho derrotas durarán mucho tiempo. La situación actual es que a la edad de sesenta años, uno sufre de impotencia y disminución del qi; a la edad de setenta, muchas personas de la misma edad han perdido mucho (setenta años de vida son raros en la antigüedad); de ochenta, la tasa de mortalidad es mayor y quedan pocos a los noventa, se puede considerar que tiene un árbol de larga vida (también hay miles de años en la montaña), es raro encontrar un centenario en; el mundo). "Así es como un santo gobierna su cuerpo sin hacer nada, estando en un estado de alegría y tranquilidad, y siguiendo los deseos y aspiraciones para guardar la nada. Por lo tanto, su vida es infinita y terminará con el cielo y la tierra". En cuanto a todos, "coma y beba con moderación, viva con regularidad y no trabaje precipitadamente", "no cure la enfermedad, trátela antes", la regla general es "regular el yin y el yang", "para que puedes estar en armonía con el espíritu y vivir toda tu vida. "Pasarán años cuando llegues a los cien años". Esta nota es para referencia de los estudiosos. ②②Ocho períodos: Los ocho términos solares del equinoccio de primavera, el equinoccio de otoño, el solsticio de verano, el solsticio de invierno, el comienzo de la primavera, el comienzo del verano, el comienzo del otoño y el comienzo del invierno se denominan colectivamente los ocho períodos. ②③Pong: Eso es confiar, aquí significa imitar y seguir. ②④ Ver el más mínimo signo de enfermedad: micro se refiere al primer signo de la enfermedad; ver el más mínimo signo de la enfermedad significa poder reconocer correctamente la gravedad de la enfermedad lo antes posible. ②⑤Observar las reglas de pesaje: Quan, las pesas antiguas, tiene la imagen de hundirse; Heng, las antiguas vigas de balanza, tiene la imagen de la balanza; Gui, los utensilios redondeados, tiene la imagen de la redondez; imagen de planitud y prosperidad; primero, las reglas de pesaje se utilizan para referirse a las cuatro condiciones de pulso de las cuatro estaciones. De hecho, debido a que los textos antiguos son tiras de bambú que se han transmitido durante mucho tiempo, se han dañado y esparcido después de la compilación: "Una persona que es buena diagnosticando primero distingue entre el yin y el yang... Al diagnosticar, no habrá errores, y al tratar, no habrá errores". Es el siguiente: "Una persona que sea buena diagnosticando primero distinguirá entre el yin y el yang, observará el color y tomará el pulso, observará el. sibilancias y escuche el sonido, y conozca el dolor; examine la claridad y la turbiedad, y conozca la parte, observe el tamaño, observe lo flotante, lo hundido, lo resbaladizo y lo astringente, y conozca la causa de la enfermedad; reglas y conocer la causa de la enfermedad, para conocer la causa de la enfermedad. Si diagnosticas, no habrá errores; si tratas, no habrá errores”. Por lo tanto, "Observe las reglas de pesaje y pesaje y conocerá la causa de la enfermedad". Debe entenderse como: prestar atención a observar, oler, preguntar y cortar las reglas de los cuatro métodos de diagnóstico para dejar una idea clara. diagnóstico. La traducción Huangdi dijo: Yin y Yang son las leyes del universo, el origen de todas las cosas, el origen del desarrollo y cambio de todas las cosas y la base del crecimiento y la destrucción. Para el cuerpo humano, es el fundamento de las actividades espirituales. La gobernanza debe examinarse sobre la base del yin y el yang. En términos de los cambios del yin y el yang, cuando el yang qi se acumula y asciende, se convierte en el cielo; cuando el yin qi se condensa y desciende, se convierte en la tierra. La naturaleza del Yin es tranquilidad, mientras que el Yang es dinámico. El Yang gobierna la brotación, el Yin gobierna el crecimiento, el Yang gobierna la matanza y el Yin gobierna la recolección. Yang gobierna la vaporización de todas las cosas y Yin gobierna la forma de todas las cosas. Los extremos fríos generarán calor y los extremos cálidos generarán frío. El aire frío puede producir un yin turbio y el aire caliente puede producir un yang claro. Si el Qing Yang Qi se hunde y no puede subir, se producirá diarrea. El yin turbio está bloqueado en la parte superior, y si no puede descender, se producirá la enfermedad de la plenitud. Ésta es la razón por la que viola las leyes del yin y el yang y provoca enfermedades. El Qi del Yang claro se convierte en el cielo y el Qi del Yin turbio se convierte en la tierra. La atmósfera terrestre se eleva hasta convertirse en nubes y el tiempo desciende hasta convertirse en lluvia; la lluvia proviene de la atmósfera terrestre y las nubes provienen del tiempo. Lo mismo ocurre con los cambios en el cuerpo humano. El yang claro proviene de los orificios superiores y el yin turbio proviene de los orificios inferiores. El yang claro se libera de las articulaciones y el yin turbio se inyecta en los cinco órganos internos. Qingyang llena las extremidades y se mueve a través de los seis órganos fu. El agua domina el yin, el fuego domina el yang. Yang es el Qi invisible, mientras que Yin es el sabor tangible. Los cinco sabores de los alimentos nutren el cuerpo y el crecimiento y desarrollo del cuerpo depende de la actividad del Qi. Las funciones de los órganos internos son producidas por la esencia. La esencia se produce a partir de la energía verdadera y el cuerpo se produce a partir de los cinco sabores. Todo lo que es bioquímico se basa en la esencia, y la energía que genera la esencia se deriva de la forma. El gusto puede dañar el cuerpo y el qi puede destruir la esencia. La esencia se transforma en qi y el qi puede dañar el gusto. Los cinco sabores pertenecientes al yin se descargan por los orificios inferiores, y la verdadera energía perteneciente al yang se libera por los orificios superiores. Entre los cinco sabores, los espesos pertenecen al yin puro y los finos pertenecen al yang en yin; entre el yang qi, el qi espeso pertenece al yang puro y el qi fino pertenece al yin en yang. En cuanto a los cinco sabores, el sabor espeso puede provocar diarrea, mientras que el sabor fino puede ayudar a los intestinos y al estómago. Como Yang Qi, el Qi fino puede filtrar los espíritus malignos, mientras que el Qi espeso puede ayudar a Yang a generar calor. Un yang alto hace que la vitalidad se debilite, mientras que un yang débil puede fortalecer la vitalidad. El alto yang erosiona la vitalidad, y la vitalidad depende de la nutrición del micro yang; el alto yang disipa la vitalidad, pero el micro yang fortalece la vitalidad. Entre los olores, los que son picantes y dulces y tienen efecto dispersante pertenecen al Yang; los que son ácidos y amargos y tienen efecto de descarga pertenecen al Yin; El Yin y el Yang están relativamente equilibrados en el cuerpo humano. Si prevalece la energía Yin, la energía Yang se dañará.

De manera similar, si prevalece el Yang Qi, el Yin Qi también resultará dañado. Si el Yang Qi es dominante, se producirá calor; si el Yin Qi es dominante, se producirá frío. Cuando el frío llegue al extremo, volverán a aparecer los síntomas del calor; cuando el calor llegue al extremo, volverán a aparecer los síntomas del resfriado; El mal frío puede controlar el cuerpo humano y el mal caliente puede controlar el espíritu humano. Si el componente de Qi se lesiona, la persona sentirá dolor debido a los canales de Qi bloqueados; si el cuerpo se lesiona, la persona se hinchará debido al estancamiento de los músculos. Por lo tanto, si hay dolor primero y luego hinchazón, es debido a una enfermedad del Qi que afecta al cuerpo; si hay hinchazón primero y luego dolor, es debido a una lesión física que afecta el Qi; Si hay demasiado viento maligno, el cuerpo se estremecerá, temblará y las manos y los pies sufrirán espasmos; si hay demasiado calor maligno, los músculos se enrojecerán e hincharán; si hay demasiado aire seco, el fluido corporal; se secará; si hay demasiada humedad, se producirá diarrea. El cielo tiene cuatro estaciones de primavera, verano, otoño e invierno, que corresponden a los cinco elementos y forman las cinco estaciones de primavera, verano, verano largo, otoño e invierno para facilitar el crecimiento y el almacenamiento y producir los cambios de frío de las cinco estaciones. , verano, sequedad y humedad. Las personas tienen cinco órganos internos, y los cinco órganos internos producen cinco qi, que son diferentes emociones como alegría, ira, tristeza y miedo. Ser demasiado feliz o enojado dañará el qi. La invasión externa de frío y calor dañará el cuerpo. Estar enojado dañará la energía yin y estar muy feliz dañará la energía yang. Lo que es aún más aterrador es el qi inverso que se acelera, los vasos sanguíneos se bloquean y la forma y el color mutan. Si no se controlan la alegría y la ira, y si el frío y el calor no se siguen de acuerdo con las reglas, existe el peligro de dañar la vida. Por lo tanto, si la energía Yin es demasiado fuerte, irá a su opuesto, y si la energía Yang es demasiado fuerte, también irá a su opuesto. Por lo tanto, si experimentas demasiado frío en invierno, eres propenso a sufrir enfermedades relacionadas con el calor en primavera; si experimentas demasiado viento en primavera, eres propenso a sufrir diarrea en verano; si experimentas demasiado calor en verano, también lo eres; propenso a la malaria en otoño; hay demasiada humedad en otoño y es fácil toser en invierno. Huangdi preguntó: Escuché que los antiguos santos hablaban sobre la forma del cuerpo humano, distinguiendo el yin y el yang de los órganos internos, examinando las conexiones de los meridianos, para que puedan conectar las seis direcciones, y cada una de ellas comienza y termina de acuerdo. a sus meridianos; las partes donde se originan los puntos de qi tienen sus nombres; las partes donde se conectan los músculos y los huesos tienen todos sus puntos de partida, el yin y el yin, hacia adelante y hacia atrás de los canales flotantes de la piel, están organizados cada uno; y el yang en las cuatro estaciones tienen sus propias reglas; la relación correspondiente entre el ambiente externo y el interior del cuerpo humano, también hay una superficie y un interior. ¿Es este realmente el caso? Qi Bo respondió: El viento se genera en el este y el viento puede nutrir la energía de la madera. La energía de la madera puede producir acidez, la acidez puede nutrir el hígado, la sangre del hígado puede nutrir los tendones y los tendones pueden nutrir el corazón. . El Qi del hígado fluye hasta los ojos. Su transformación en el cielo es el viento en los cinco qi, en la tierra es la madera en los cinco elementos, en el cuerpo humano son los tendones, en los cinco órganos internos es el hígado, en los cinco colores es el azul. , en los cinco tonos es el cuerno, y en los cinco tonos es el cuerno, entre los cinco sonidos es la exhalación, entre los cambios del cuerpo humano es el asimiento, entre los siete orificios es los ojos. entre los cinco sabores, es amargo, y entre las emociones, es la ira. La ira daña el hígado, pero la tristeza puede suprimir la ira; el viento daña los tendones, pero la sequedad puede suprimir el viento; comer en exceso alimentos ácidos puede dañar los tendones, pero el sabor picante puede suprimir la acidez. El sur genera calor, el calor genera fuego, el fuego genera amargura, la amargura nutre el corazón, el corazón genera sangre, la sangre nutre el bazo y la energía del corazón está relacionada con la lengua. Es calor en el cielo, fuego en la tierra, vasos sanguíneos en el cuerpo humano, corazón en los cinco órganos internos, rojo en los cinco colores, signos en los cinco tonos, risa en los cinco tonos, preocupación en los cambios emocionales de el cuerpo humano y la lengua en los siete orificios. Los cinco sabores son amargos y los cambios de emociones son alegres. La alegría excesiva daña el Qi, pero puede inhibir la alegría; el calor daña el Qi, pero el agua fría puede suprimir el calor; el sabor amargo daña el Qi, pero el sabor salado puede suprimir el sabor amargo. El centro genera humedad y la humedad hace que el Qi de la tierra crezca. La tierra genera dulzura, que nutre el bazo. Los músculos fuertes hacen que los pulmones se llenen de Qi. Sus cambios en el cielo son la humedad en los cinco qi, en la tierra es el suelo en los cinco elementos, en el cuerpo humano son los músculos, en los cinco órganos internos es el bazo, en los cinco colores es amarillo, en los cinco tonos es el palacio, en los cinco tonos es el canto, y en los cambios del cuerpo humano es la arcada, es la boca en los siete orificios, es dulce en los cinco sabores, y es pensar en los cambios de emociones. Los pensamientos dañan el bazo, pero la ira puede suprimir los pensamientos; la humedad daña los músculos, pero el viento puede suprimir la humedad; comer en exceso alimentos dulces daña los músculos, pero los alimentos ácidos pueden suprimir los sabores dulces. Occidente produce sequedad, y la sequedad fortalece el qi del metal. El metal produce un sabor picante, que nutre los pulmones, nutre el pelaje, humedece el pelaje y nutre el agua de los riñones. Sus cambios son sequedad en los cinco qi del cielo, oro en los cinco elementos de la tierra, pelaje en el cuerpo humano, pulmones en los cinco órganos internos, blancura en los cinco colores, cociente en los cinco tonos, llanto en los cinco. tonos y cambios en el cuerpo humano es tos, es nariz en los siete orificios, es picante en los cinco gustos y es preocupación en los cambios de emociones. La tristeza daña los pulmones, pero la alegría puede suprimir la tristeza; el calor daña el pelaje, pero el frío puede suprimir el calor; el sabor picante daña el pelaje, pero el sabor amargo puede suprimir el sabor picante. El norte produce frío y el frío produce vapor de agua. El vapor de agua puede producir un sabor salado, el sabor salado puede nutrir el qi del riñón, el qi del riñón puede hacer crecer la médula ósea, la médula ósea puede nutrir el hígado y el qi del riñón está relacionado con los oídos. Sus cambios son la frialdad de los cinco qi en el cielo, el agua en los cinco elementos de la tierra, la médula ósea en el cuerpo humano, los riñones en los cinco órganos internos, el negro en los cinco colores, las plumas en los cinco sonidos. , gemidos en los cinco sonidos y los cambios en el cuerpo humano es temblor, son los oídos en los siete orificios, es salado en los cinco sabores y es miedo en los cambios de las emociones.

El miedo daña los riñones, pero el pensamiento puede suprimir el miedo; el frío daña la sangre, pero la sequedad puede suprimir el frío, lo salado daña la sangre, pero la dulzura puede suprimir el sabor salado. Por lo tanto, se dice que el cielo y la tierra dividen todas las cosas en superiores e inferiores, y el yin y el yang forman la sangre y el Qi divididos en hombres y mujeres. La izquierda y la derecha son los caminos del Yin y el Yang, y el agua y el fuego son las manifestaciones del Yin y el Yang. El cambio del yin y el yang es el origen de todas las cosas. Por lo tanto, se dice que cuando Yin está adentro, hay Yang como su guardia afuera; cuando Yang está afuera, está Yin como su asistente; Huangdi dijo: ¿Cómo debería la gente aprender del Yin y el Yang? Qi Bo respondió: Si el Yang Qi es demasiado, el cuerpo estará caliente, con articulaciones apretadas, respiración entrecortada, dificultad para sudar al inclinarse hacia el lado opuesto, calor persistente, dientes secos y corazón deprimido. de plenitud en el abdomen nuevamente, es una enfermedad fatal. Puede soportar el invierno pero no el verano. Si hay demasiado Yin Qi, el cuerpo sentirá aversión al frío, sudará, sentirá frío todo el tiempo, tendrá escalofríos frecuentes, mezclados con frialdad, y finalmente aparecerá el fenómeno de manos y pies fríos si el abdomen está lleno nuevamente. , es una enfermedad mortal. Puede soportar el verano, pero no el invierno. Éste es el mecanismo de los síntomas de la enfermedad causados ​​por el desequilibrio del yin y el yang. Huang Di preguntó: Entonces, ¿cómo se pueden reconciliar el yin y el yang? Qi Bo respondió: Si puedes comprender el principio de las siete pérdidas y las ocho ganancias, podrás lograr la armonía del yin y el yang. Si no puede tomar prestadas siete pérdidas y ocho ganancias, se debilitará pronto. Para la gente común, cuando llegan a los cuarenta, su energía yin se ha reducido a la mitad y sus movimientos diarios parecen haber disminuido; cuando tienen cincuenta, sus cuerpos están pesados, sus oídos están sordos y su vista no está clara; Tienen sesenta años, sufren de impotencia yin. El Qi está muy debilitado, la función de los nueve orificios está reducida, el yin es deficiente en la parte inferior, el yang flota en la parte superior, aparecen mocos y lágrimas. Por eso, se dice que los que entienden serán fuertes; los que no entienden envejecerán. Todos vivimos en el mismo mundo, pero los resultados son diferentes. Las personas inteligentes ven patrones generales; las personas estúpidas sólo ven individuos. Las personas tontas a menudo sienten que les falta fuerza física; las personas inteligentes a menudo sienten que tienen energía más que suficiente. Si tienes más energía, tus oídos y ojos estarán agudos, tu cuerpo será ligero y tu cuerpo será fuerte. Incluso si el cuerpo ya es viejo, aún puede rejuvenecerse; una persona que ya es fuerte se volverá aún más fuerte. Por lo tanto, el sabio no hace nada, considera la tranquilidad como felicidad y busca la mayor felicidad en un ambiente puro. Por lo tanto, su duración de vida es infinita, y su duración de vida es la misma que la del cielo y la tierra. ¡Esta es la forma en que el sabio mantiene la salud! El clima no es suficiente en el noroeste, por lo que el noroeste es yin, y los oídos y los ojos del lado derecho de una persona no son tan agudos como los oídos y los ojos del izquierdo. La energía de la tierra no es abundante en el sureste, por lo que el sureste pertenece a Yang, y las extremidades del lado izquierdo de una persona no son tan flexibles como las del lado derecho. Huangdi preguntó: ¿Cuál es la verdad? Qi Bo respondió: El este pertenece al Yang, y la energía Yang es la esencia reunida en la parte superior. Si la parte superior es fuerte, la parte inferior debe ser débil. Habrá una situación en la que los oídos y los ojos estarán despejados, pero las manos y los pies serán inconvenientes. Occidente pertenece al Yin, y la energía Yin es la esencia reunida en la parte inferior. Si la parte inferior es fuerte, la parte superior debe ser débil. Habrá sordera y ceguera de los ojos, pero las manos y los pies serán flexibles y fuertes. Por lo tanto, el mal externo también se siente. Si está en la parte superior, entonces el lado derecho del cuerpo es más pesado. Si está en la parte inferior, entonces el lado izquierdo del cuerpo es más pesado. Esto significa que el qi yin y el yang del cielo y la tierra tienen que ser parciales entre sí, y también hay deficiencias en el yin y el yang en el cuerpo humano. Cuando el cuerpo es débil, el qi maligno se aprovechará de la debilidad y se estancará. . Por tanto, el cielo tiene esencia y la tierra tiene forma y cualidad; el cielo tiene ocho nodos y la tierra tiene cinco direcciones; Por lo tanto, puede convertirse en la base para el crecimiento de todas las cosas. Yang Qi es ligero y claro y se eleva hacia el cielo, mientras que Yin Qi es pesado y turbio y desciende a la tierra. Por lo tanto, el movimiento y la quietud del cielo y la tierra están controlados por cambios maravillosos, que pueden hacer que todas las cosas crezcan, crezcan. recoger y almacenar en ciclos interminables. Sólo los sabios, en la parte superior, siguen el clima para proteger sus cabezas; en la parte inferior, siguen la energía de la tierra para proteger sus pies; en el medio, dependen de las personas y las cosas para proteger sus cinco órganos internos. El qi del cielo está conectado con los pulmones, el qi de la tierra está conectado con la faringe, el qi del viento está conectado con el hígado, el qi del trueno actúa sobre el corazón, el qi de los granos se induce sobre el bazo y el qi de la lluvia nutre los riñones. Los seis meridianos son como un gran río, los intestinos y el estómago son como el mar y los nueve orificios son como ríos. Usando el yin y el yang del cielo y la tierra como metáfora del yin y el yang del cuerpo humano, entonces el sudor de una persona es como la lluvia entre el cielo y la tierra; la ira de una persona es como el viento entre el cielo y la tierra; la ira es como un trueno; y la energía adversa de una persona es como si nunca lloviera en mucho tiempo. Por lo tanto, si el mantenimiento de la salud no cumple con las leyes del cielo y de la tierra, se producirán enfermedades. Por tanto, la llegada del viento maligno es como una tormenta. Un médico que es bueno en el tratamiento de enfermedades tratará la enfermedad cuando invada la piel; un médico con malas habilidades médicas tratará la enfermedad cuando invada la piel; Lo peor es tratar la enfermedad cuando invade los seis órganos internos; lo peor es tratar la enfermedad cuando invade los cinco órganos internos. Si la enfermedad ha invadido los cinco órganos internos, la esperanza de curación es tan grande como la posibilidad de muerte. Si las personas sienten la energía maligna del cielo, sus cinco órganos internos serán dañados si sienten el frío o el calor de la comida y la bebida, sus seis órganos internos serán dañados si sienten la humedad de la tierra, su piel, La carne, los tendones y los meridianos resultarán dañados.

Por lo tanto, las personas que son buenas en el uso de la acupuntura observan la deficiencia y el exceso de los meridianos y, a veces, necesitan extraer el yang del yin y, a veces, quieren extraer el yin del yang, utilizan el lado derecho para tratar la enfermedad del izquierdo; lado, y el lado izquierdo para tratar la enfermedad en el lado derecho; usan su propio estado normal para comparar a los pacientes. Para comprender el estado anormal de la enfermedad a partir de los síntomas en la superficie, es observar las causas del exceso y Enfermedades inadecuadas. Si realmente podemos ver claramente qué enfermedades son leves y cuáles son graves, entonces podremos tratar la enfermedad. Un médico que sea bueno en el tratamiento de enfermedades debe primero identificar si la enfermedad es yin o yang observando el color y el pulso del paciente. examinar los cinco colores de los meridianos flotantes para saber dónde está la enfermedad; ver las sibilancias del paciente y escuchar su voz para saber dónde sufre el paciente; observar las condiciones del pulso en las cuatro estaciones para saber de qué órgano surge la enfermedad; examinar la regla La suavidad de la piel y el ascenso y descenso del pulso de Cunkou se pueden utilizar para conocer la ubicación de la enfermedad. De esta forma, no puede haber errores en el tratamiento. Pero perseguir el origen todavía se debe a que no hay errores en el diagnóstico. Por lo tanto, se dice que cuando la enfermedad aparece por primera vez, se puede utilizar la acupuntura para curarla. Si el qi maligno es fuerte, es necesario esperar a que desaparezca antes del tratamiento. Cuando la enfermedad es leve, se debe ventilar; cuando la enfermedad es grave, se debe atacar y purgar, cuando se está recuperando, se debe consolidar para evitar que vuelva a ocurrir; aquellos con un cuerpo débil deben tratar de calentar su Qi; aquellos con esencia insuficiente, debe complementarse con su sabor tangible. Si la enfermedad está en el diafragma, puede usar el método del vómito; si la enfermedad está en el quemador inferior, puede usar el método de dragado; si la enfermedad está distendida en el pecho y el abdomen, puede usar el método purgante; la enfermedad es causada por el viento y el mal, puede usar el método de sudoración picante y fría si la enfermedad está en el pelaje, puede usar el método de purga para inducir la sudoración; es demasiado grave, se puede utilizar el método de supresión de la absorción; si la enfermedad es grave, se puede utilizar el método de dispersión o purga; Observe el yin y el yang de la enfermedad para determinar la suavidad y dureza de la dosis. Si la enfermedad es yang, también puede tratarse como yin. Distinguir el qi y los componentes sanguíneos. Si la sangre es fuerte, utilice el método de purga de sangre, y si el qi es deficiente, utilice el método ascendente y tónico. Controversia del autor "El clásico interno del Emperador Amarillo", también conocido como "Nei Jing", es uno de los primeros clásicos de China y el primero de los cuatro clásicos de la medicina tradicional china. Según la leyenda, fue escrito por el Emperador Amarillo, de ahí su nombre. Sin embargo, las generaciones posteriores generalmente aceptan que este libro finalmente se formó en la dinastía Han Occidental. El autor no fue una sola persona, sino que fue heredado, complementado, desarrollado y creado por Huang Lao, un médico de todas las dinastías de China. Como se señala en "Huainanzi Xiuwu Xun", el nombre "Emperador Amarillo" pretende rastrear el origen y adorar el origen, a fin de explicar el nacimiento temprano de la cultura médica china. No son las palabras de un momento, ni la mano de una sola persona.