(Vea el espíritu nacional de Japón a través de la ceremonia del té japonesa)
La formación y desarrollo de la cultura de la ceremonia del té japonesa no es como la cultura del té china, que está influenciada principalmente por la cultura china del confucianismo, el taoísmo y el budismo. La cultura del té en Japón fue introducida desde China. Antes del siglo VII, no había registros de que los japoneses bebieran té. El papel principal en la introducción de esta cultura lo desempeñaron los monjes budistas. Fueron a China para estudiar budismo y trajeron consigo la vida y la cultura del monasterio. Uno de ellos es el consumo de té y la ceremonia del té. Como resultado, la cultura japonesa del té ha tenido un vínculo indisoluble con el budismo desde sus inicios. En los primeros días, cuando se introdujo en Japón la costumbre de beber té, las actividades de consumo de té se centraban en los templos y los monjes. Según registros históricos, en el año 805 d.C., el maestro misionero japonés Saicho trajo semillas de té de China y las plantó al pie del monte Hiei, formando el "jardín de té japonés" más antiguo de Japón. Desde entonces, Kobo Daishi Kukai presentó el té traído de China al emperador Saga en el año 806. También trajo molinillos de té y semillas de té de China. En abril de 815, cuando el emperador Saga tuvo el placer de visitar Omi, el eminente monje Do Yongtada, que había vivido en la dinastía Tang durante 30 años, personalmente preparó té y se lo presentó al emperador. El emperador Saga lo apreció mucho y ordenó la construcción. de jardines de té en Omi y otros lugares. Hasta Rongxi, se puede decir que la relación entre el té y el Zen era el Zen como principal y el té como complemento. El té es una bebida durante la práctica de la meditación, un material para casos de meditación, un recurso para practicar el taoísmo, una ayuda para salvar el país, etc. Todo esto sólo puede ilustrar la estrecha relación entre el té y la vida Zen, pero aún no puede probar la relación entre los dos.
El maestro de la ceremonia del té es Sen no Rikyu. Rikyu dijo en el libro sagrado de la ceremonia del té "Nanfang Lu": Las técnicas de la ceremonia del té se centran en la técnica de la mesa, y hay miles de reglas y regulaciones para todas las cosas. Cuando los antepasados del mundo de la ceremonia del té aprendieron el té. Ceremonia, principalmente la memorizaron y memorizaron. Dominan estas reglas. Y toma esto como el propósito de aprender la ceremonia del té.
Se puede observar que el trasfondo ideológico del arte de la ceremonia del té japonesa es el budismo y el núcleo de su pensamiento es el zen. Es un nuevo tipo de forma religiosa que toma el contenido religioso del Zen como su cuerpo principal y tiene como objetivo permitir a las personas alcanzar una gran iluminación.
En la cultura japonesa, la cultura Zen ocupa una gran proporción es el fenómeno cultural más representativo y distintivo de la cultura japonesa. El pensamiento y las formas zen han influido en la mayoría de los rincones de la cultura japonesa, como la arquitectura, los jardines, la música, la ceremonia del té, la caligrafía y la pintura, las artes marciales, etc.
En Japón, grandes maestros del té de todas las edades han ido a templos Zen a practicar durante varios años, recibieron nombres de Dharma de los templos Zen y fueron guiados por maestros Zen durante toda su vida, pero no permanecieron allí. Templos zen después de recibir nombres de Dharma, pero regresaron al salón de té para vivir la vida de una persona que tomaba té. La vida de una persona que toma té es similar a la vida de la gente corriente y a la vida de un artista. Por lo tanto, aunque los bebedores de té han aprendido Zen a través del Budismo Zen y tienen una relación heredera con el Budismo Zen, la ceremonia del té tiene su propia independencia y es una especie de "zen doméstico" que existe de forma independiente fuera del templo Zen. Si las actividades religiosas en los templos zen se denominan "zen de monasterio", entonces la ceremonia del té y el budismo zen son un conjunto de relaciones paralelas.
Hisamatsu Shinichi dijo: "El primer propósito de la ceremonia del té es cultivar el cuerpo y la mente, y el cultivo del cuerpo y la mente es la placenta formada por la cultura de la ceremonia del té. Es la ceremonia del té. cultura que muestra la realización informe como un fenómeno. La cultura de la ceremonia del té es realmente una forma cultural con rico contenido. Después de que comencé a estudiar la ceremonia del té, me sorprendió que su forma cultural tenga una fuerte singularidad, es decir, es una. forma que se expresa mediante la realización sin forma y el yo sin forma. No existe una ceremonia del té sin forma. Por el contrario, el yo sin forma debe estar impregnado en la ceremonia del té. Es decir, la cultura de la ceremonia del té es la expresión externa de lo sin forma. La ceremonia del té es también una especie de cultura raíz que cultiva el yo de las personas. La mente y el cuerpo crean personas sin forma y personas iluminadas, es decir, los creadores de la cultura. La cultura creada por estos creadores a su vez crea a los creadores de la cultura. La ceremonia del té es de esa manera. El mundo de los cultivadores es un campo de creación cultural. En este sentido, la ceremonia del té es el lugar donde se forma el propio Wuxiang. y se expresa el yo Wuxiang. Como se mencionó anteriormente, la formación de la ceremonia del té japonesa en el verdadero sentido se completó con Zhu Guang como fundador, Shao Ou como precursor y Qian Rixiu como maestro.
En Japón, la ceremonia del té más pura se llama “té Soan”. La ceremonia del té de Caoan Tea es una crítica exhaustiva de la nobleza, la riqueza y el poder, así como un nuevo descubrimiento de valor y una creación de valor de la humildad y la pobreza.
Hasta la fecha, la ceremonia del té se ha convertido en la forma cultural favorita de los japoneses y en el evento cultural más celebrado. Hay muchas personas a las que les encanta la ceremonia del té. No es raro que las mujeres nunca se casen para poder realizar la ceremonia del té, y que los hombres renuncien a sus cargos públicos para poder realizar la ceremonia del té. Hoy en día, la ceremonia del té se considera la cristalización de la cultura japonesa y el representante de la cultura japonesa.
La academia utiliza principalmente tres conceptos para explicar el espíritu de la ceremonia del té japonesa: (1) He Jingqingji; (2) Un período y una reunión (3) El concepto de sentarse solo. Estos conceptos están relacionados con el pensamiento Zen.
“Armonía, respeto y tranquilidad” se llaman las Cuatro Verdades, Cuatro Reglas y Cuatro Reglas de la Ceremonia del Té. Es el concepto más importante en el pensamiento de la ceremonia del té japonesa. El tema principal del pensamiento de la ceremonia del té es: la "nada" del sujeto, es decir, la negación absoluta del sujeto. Y la idea principal de esta ceremonia del té es invisible. Las ideas tangibles que aparecen como encarnación de la "nada" son la armonía, el respeto, la pureza y el silencio. Son cuatro fenómenos derivados de la "nada". Estas cuatro cosas abstractas han producido miles de formas de arte de la ceremonia del té japonesa, como la arquitectura de las casas de té, el pedido de té, los accesorios, los refrigerios para el té, etc.
El término "一时一会" proviene del tratado de té "Chayu Yihuishu" escrito por Iiki, el mayor maestro del té de finales del período Edo. Jing Yi dijo: Volviendo a su origen, la ceremonia del té es una reunión única. Incluso si la ceremonia del té puede celebrarse repetidamente con el mismo anfitrión e invitados, no puede reproducir los eventos en este momento. Para mí, cada fiesta del té es en realidad un encuentro único en la vida. Por tanto, el maestro debe hacer todo lo posible por ser sincero y sincero sin negligencia alguna. Los invitados también deben asistir a la reunión como si nunca se volvieran a encontrar en esta vida, aceptar con entusiasmo cada pequeño ingenio del anfitrión y comunicarse entre sí con sinceridad.
El término "el concepto de sentarse solo" también proviene de la "Colección de sopa de té" de Jing Yibi. Frente a una tetera, sentado solo en el salón de té, recordando la ceremonia del té de ese día, pensando en silencio que este día nunca volverá a suceder. En este momento, el bebedor de té no puede evitar sentir una sensación de confusión y una sensación. de plenitud en su corazón. El estado de ánimo del hombre del té en este momento puede denominarse "la nada del sujeto".
Se puede observar que la ceremonia del té es una ceremonia budista que calma la mente y purifica el alma. El hombre del té es digno de ser monje en casa. El salón de té se puede comparar con la sala budista de un templo. Por lo tanto, el pensamiento de la ceremonia del té japonesa es la integración del té y el Zen. Hay una filosofía zen en el té, y la filosofía zen se puede experimentar profundamente en la degustación del té.
La ceremonia del té japonesa se remonta al período Nara hace 1.200 años. Fue traída a Japón por el monje Jianzhen en la dinastía Tang de China y el monje Saicho que pronto estudió en Japón. extendido entre la clase alta de Japón.
A principios del siglo XV, el famoso monje Murata Shuguang (1423-1502) adoptó la forma popular de "cha yoshihe". Absorbe el contenido del argumento de la degustación del té y la apreciación del juego de té en "Cha Shushu" y lo combina con los rituales solemnes y solemnes del budismo. Fundó el arte de la ceremonia del té. Promueve la unidad del té y el Zen, con el objetivo de purificar la mente. Más tarde, el budismo zen gradualmente se hizo popular entre la gente y formó más de 20 escuelas. Como Uchi-ryu, Raku-ryu, Xiaoryu, Oribe-ryu, Nansō-ryu, Sobi-ryu, Matsuo-ryu, Ishishima-ryu, etc. A finales del siglo XVI, Sen no Rikyu, un maestro de la ceremonia del té en el época de Toyotomi Hideyoshi, recopiló las obras maestras de la ceremonia del té. Fundó la más popular "Ceremonia del Té Ippa", también conocida como "Ceremonia del Té Senke". Más tarde, los descendientes de Sen no Rikyu se dividieron en tres ramas, también conocidas como las "Tres Mil Ceremonias del Té". La "Ceremonia del Té de una Escuela" es la más difundida y tiene la influencia más profunda en Japón. Sen no Rikyu también es venerado por los japoneses como maestro de la ceremonia del té.
La llamada ceremonia del té trata sobre la etiqueta de preparar y beber té. Tiene un conjunto completo de formas que se utilizan para cultivar la mente, mejorar la amistad y aprender la etiqueta. Sen no Rikyu propuso que el espíritu fundamental de la ceremonia del té es "armonía, respeto, pureza y silencio". Las "Cuatro Reglas" son el propósito de la ceremonia del té.
La ceremonia del té japonesa tiene su origen en China, pero tiene un sabor nacional japonés. Tiene su propia formación, proceso de desarrollo y connotaciones únicas.
La ceremonia del té japonesa se desarrolló sobre la base de "asuntos diarios de té y comida". Integra los comportamientos de la vida diaria con la religión, la filosofía, la ética y la estética, convirtiéndose en una actividad cultural y artística integral. No se trata solo de disfrute material, sino también de aprender la etiqueta del té, cultivar el temperamento y cultivar los conceptos estéticos y morales de las personas a través de las fiestas de té. Como dijo Nakauchika Kuwada: "La ceremonia del té ha pasado de ser una mera diversión, entretenimiento y cultura a las normas e ideales que expresan la cultura de la vida diaria del pueblo japonés. A finales del siglo XVI, Sen no Rikyu heredó y absorbió la cultura". espíritu de la ceremonia del té de las dinastías pasadas y fundó la auténtica ceremonia del té japonesa. Es un maestro de la ceremonia del té. Al analizar el espíritu de la ceremonia del té Rikyu, se pueden comprender los aspectos más destacados de la ceremonia del té japonesa.
Muruta Sumitsu propuso una vez "respetar el silencio" como el espíritu de la ceremonia del té. Sen no Rikyu solo cambió una palabra, utilizando las cuatro palabras "respetar el silencio" como propósito, que es simple y rico en connotaciones. . "Qingji" también se escribe "tranquilo". Se refiere a la estética. Esta sensación de belleza se refleja específicamente en la palabra "嗗". La pronunciación japonesa de "Tuo" es "wabi", que originalmente significa "soledad", "pobreza", "en mal estado" y "depresión". Durante el período Heian, el término "pueblo Tuo" se refiere a personas frustradas, abatidas, deprimidas y solitarias. Al final del período Heian, el significado de "嗗" evolucionó gradualmente hacia "tranquilo" y "pausado", y se convirtió en una sensación de belleza que era muy apreciada por algunas personas en ese momento.
El surgimiento de este sentido de la belleza tiene razones históricas sociales y raíces ideológicas: desde el final del período Heian hasta el período Kamakura, Japón fue un período de agitación y reorganización social. Los aristócratas anteriormente dominantes perdieron el poder y la emergente clase samurái entró en el poder. escenario político. Los nobles que perdieron su paraíso se sintieron pesimistas acerca de la impermanencia del mundo, por lo que nació la Secta Budista de la Tierra Pura. El frustrado monje consideraba la sociedad de aquella época como una tierra sucia y llamaba a la gente a "dejar la tierra sucia y buscar la tierra pura". Bajo la influencia de este tipo de pensamiento, muchos literatos aristocráticos se escaparon de sus hogares, vivieron recluidos en las montañas y los bosques, o vagaron por el desierto. Construyeron ermitas con techo de paja en las montañas y el desierto, vivieron una vida aislada y así lo crearon. -llamada "literatura de ermita" para expresar su nostalgia por el pasado y aliviar sus preocupaciones. Este tipo de literatura tiene un tono lúgubre y un estilo "misterioso".
En la era Muromachi, con el desarrollo de la economía comercial, la competencia era feroz, las actividades comerciales estaban ocupadas y la ciudad era lujosa y ruidosa. Muchas personas están disgustadas con este tipo de vida y persiguen la conciencia estética de "Tuo". Encuentran un lugar apartado en los suburbios o en la ciudad para vivir una vida aislada, disfrutar de un poco de diversión de la pintoresca vida pastoral, buscar consuelo mental, y utiliza expresiones frías y solemnes. La tranquilidad y el silencio son hermosos. El maestro del té Murata Shuguang y otros introdujeron esta sensación de belleza en la "sopa de té", difundiendo ampliamente la belleza del "silencio".
El té utilizado en la ceremonia del té se llama "té Tuo" (no té Tuo "Tuo" significa "tranquilidad" y "tranquilidad"). Invita a algunos amigos, siéntate en un salón de té tranquilo, bebe té y charla, sin preocuparte por los asuntos mundanos, despreocupado, despreocupado, autocultivo, purificación espiritual, hay una hermosa concepción artística. Las opiniones de Sen no Rikyu sobre “el té es Zen” y “el té es Zen” pueden considerarse como el verdadero significado de la ceremonia del té.
El concepto ético de “armonía y respeto” es un concepto moral derivado del periodo en el que la dinastía Tang estaba en posesión de objetos. Desde Kamakura, se han enviado a Japón una gran cantidad de artículos de las dinastías Tang y Song. Especialmente los juegos de té y las obras de arte añaden esplendor a las fiestas de té japonesas. Pero esto también condujo al surgimiento de una tendencia a la extravagancia, que defendía ciegamente los objetos Tang y despreciaba los objetos japoneses en las fiestas de té. Murata Shuguang, Takeno Shoou y otros entusiastas del arte de la ceremonia del té se opusieron a la tendencia del lujo y la magnificencia y abogaron por la pobreza y la simplicidad. Creían que la cerámica doméstica negra y de colores oscuros tenía su propia simplicidad y belleza tranquila. Usar este sencillo juego de té para entretener sinceramente a los invitados no sólo tiene un atractivo estético, sino que también ayuda a cultivar sentimientos morales.
La ceremonia del té japonesa tiene procedimientos engorrosos, como que las hojas de té deben molerse finamente, los juegos de té deben limpiarse con un paño y los arreglos florales deben seleccionarse según la temporada y la reputación, estatus, generación, edad y formación cultural de los invitados. Los movimientos del presentador deben ser estandarizados y ágiles, con un sentido del ritmo y elegancia parecidos a los de la danza, y deben ser precisos. Todo ello muestra respeto por los invitados y refleja el espíritu de "armonía y respeto".
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