¿Es Sakyamuni una raza amarilla?

Sakyamuni es una raza amarilla

Varios clásicos y libros de texto han promovido e inculcado durante mucho tiempo en la gente este sentido común: Sakyamuni era un Nibo bajo el gobierno de la India Er, fundó el budismo. El budismo es una de las tres religiones más importantes del mundo. Se originó en la India y se introdujo en China a principios de la dinastía Han. Después de un desarrollo a largo plazo, se combinó con las tradiciones chinas y finalmente se convirtió en parte de la cultura china. Este tipo de sentido común ha estado inculcado en la mente de las personas durante miles de años. Este punto de vista parece algo natural, pero aquellos que lo dudan realmente tienen algo mal en su forma de pensar. Sakyamuni era nepalí y estaba bajo el dominio de la India en ese momento. ¿No es este budismo de la India o de China? El budismo siempre ha sido una cultura extranjera fuera de China, resultado de la difusión de influencia entre diferentes culturas de la civilización humana.

Sin embargo, este tipo de conclusión autoritaria, tradicional y natural nunca ha podido responder a la pregunta: ¿Por qué la religión que se originó en la India no es aceptada por los residentes de la India, sino que están a miles de kilómetros de distancia de China? , tierra de extranjeros, tiene una vitalidad tan profunda y vigorosa? Inmediatamente después de la siembra, ¿echa raíces, no solo florece, sino que también se desarrolla y da frutos? ¿Por qué el cristianismo y el islam siempre son rechazados después de entrar en China, no importa qué medios se utilicen, no pueden popularizarse entre la gente? Nadie parece hacer nunca esta pregunta. La gente está acostumbrada a que, una vez establecido el llamado conocimiento de sentido común, ya no se pregunta si el sentido común en sí contiene errores. La gente estudia cuando el budismo entró en China, el contenido de varias colecciones de escrituras budistas, el proceso de cambio de las escuelas budistas después de su entrada en China, el enorme impacto del budismo en el carácter nacional y el pensamiento filosófico chino, el impacto del budismo en el arte, la cultura y muchos otros otros campos, etc Sin embargo, nadie ha pensado ni estudiado seriamente los diversos signos extraños del budismo en China. Esto es realmente un arrepentimiento histórico. En los miles de años transcurridos desde que el budismo floreció en China, nunca hemos estudiado adecuadamente estas cuestiones. Hasta el día de hoy, nadie ha respondido al misterio del declive del budismo en Occidente y su ascenso en Oriente. En la tradición histórica occidental, durante mucho tiempo se ha creído que China nunca ha tenido su propia religión, por lo que no puede considerarse como un sistema de civilización independiente y completo en un sentido completo. Creen que después de que el budismo occidental entró en China, asumió una posición de liderazgo en el campo del pensamiento chino, tuvo una influencia decisiva en casi todos los campos humanísticos en China y desempeñó un papel importante en la filosofía, la estética, la ética, la política y otros aspectos. . Pero en China, la gente está orgullosa de la apertura del país a todos los ríos y de su capacidad para absorber culturas extranjeras avanzadas como razón de la prosperidad del budismo en China. La investigación popular sobre el budismo ha estado enredada durante mucho tiempo en la llamada discusión sobre el origen, cuándo entró en China, el papel de los monjes budistas extranjeros en la difusión del budismo temprano y la revelación de la evolución del budismo en China en varias etapas. Lo he estudiado. La conexión orgánica inherente y el origen teórico entre el budismo y la cultura tradicional china. Aunque algunos eruditos intentaron comparar el budismo y el confucianismo durante la dinastía Jin del Este y las dinastías del Sur y del Norte, las generaciones posteriores, especialmente los eruditos contemporáneos, no exploraron seriamente el valor razonable de la investigación comparativa de los antiguos desde una perspectiva académica. Se cree que los antiguos hicieron esto solo para difundir el confucianismo a través del budismo. Los historiadores no profundizaron en las razones reales y profundas detrás de la lucha entre Yi y Xia que tuvo lugar durante las dinastías Wei, Jin, Sur y Norte, sino que sólo tuvieron una comprensión superficial. Durante las dinastías Liu y Song, Gu Huan escribió "Lun on Yixia", que proporcionó a los historiadores evidencia de que el debate entre el budismo y el confucianismo se consideraba una lucha entre extraterrestres y la cultura nativa de China. La gente sólo se centra en las razones que dijo Gu Huan para oponerse al ascenso del budismo en China, pero no estudia seriamente las razones internas por las que los budistas dicen que las enseñanzas de Laozi, Confucio y Yan Yuan son en realidad enseñanzas budistas. Y así sucesivamente durante miles de años.

La historia de la difusión de la religión ya nos ha enseñado que la difusión de la religión tiene principios y regularidades básicos. No es como una mercancía ordinaria que puede extenderse por un amplio espacio. Para que la religión trascienda las categorías de conciencia relativamente estables de una nación y una cultura y sea reconocida y aceptada por otras personas, siempre ha estado condicionada por una acumulación de intereses a relativamente corto plazo. Una vez que esta relación restrictiva se relaja, aparecerán sistemas de creencias religiosas heterogéneos. Desintegrarse inmediatamente. Este tipo de escena ocurre a menudo en áreas donde se encuentran múltiples culturas y en los márgenes. Algunos grupos étnicos débiles optarán por seguir la tendencia de las creencias religiosas y oscilar entre algunos tipos culturales muy influyentes. Por ejemplo, los uigures en China han creído sucesivamente en el chamanismo, el maniqueísmo, el nestorianismo, el yijiaísmo, el budismo y el islam a lo largo de la historia de sus creencias nacionales.

Los resultados del desarrollo histórico hasta el día de hoy demuestran que las unidades culturales formadas sobre la base de la raza en todo el mundo sufrirán mutaciones mixtas parciales en sus partes periféricas, pero los valores fundamentales nunca sufrirán cambios cualitativos. La religión es el valor central de estas unidades culturales y la característica externa más significativa que distingue a las diferentes unidades culturales. Nunca ha habido ningún caso en el que los valores culturales fundamentales de una gran unidad cultural hayan sido asimilados con éxito. Nunca ha habido un caso en el que ninguna de las tres principales religiones del mundo haya asimilado con éxito a la otra en las áreas fundamentales de sus valores fundamentales. Esta asimilación de valores fundamentales no ocurrirá en el pasado, ni en el presente, ni en un futuro muy lejano. Aunque se han librado innumerables guerras en nombre de la religión en un intento de asimilar a los extraterrestres, como las grandes Cruzadas, nunca han tenido éxito. La sociedad contemporánea intenta reemplazar la religión con algunos valores abstractos llamados universales para promover sistemas culturales que son esencialmente diferentes trasfondos religiosos. El proceso de esfuerzos aún está en curso, pero la posibilidad de éxito es casi inexistente.

Debido a las diferencias en el origen étnico original y las creencias religiosas entre los residentes del norte y del sur de la Península Arábiga, a pesar del gobierno unificado a largo plazo de la arabización y el uso de un Islam fuerte y unificado como objetivo común Creencias religiosas, en ese momento, hasta el día de hoy, las disputas y batallas que han durado miles de años no se han resuelto. La "Ummah" establecida bajo la autoridad de Mahoma inicialmente incluía a los judíos. Sin embargo, su ideal de hermandad dentro de los cuatro mares pronto fue destrozado por el impacto de la realidad, y los judíos aún así regresaron a su condición de enemigos mundiales. Los coptos del antiguo Egipto se adhirieron al cristianismo tras la invasión de los griegos, al Islam tras la invasión de los romanos y posteriormente regresaron al cristianismo. Pero cuando los cruzados de Europa occidental llevaron a cabo la Cruzada Oriental en nombre de la liberación de los cristianos que sufrían en Oriente, coptos y musulmanes lucharon codo con codo contra el enemigo. La identidad de valores centrales de su nación no ha sufrido cambios cualitativos debido a su aceptación a largo plazo del dominio extranjero. Estos ejemplos son el resultado inevitable de estar restringidos por las leyes de la comunicación en la difusión y desarrollo de la religión, y están lejos de ser superados por las actuales capacidades cognitivas globales de la humanidad.

Pero cuando utilizamos esta regla para examinar la expansión del budismo en China, surge una situación completamente diferente. En China, de norte a sur, de izquierda a este y de derecha a oeste, el budismo viene del este como la brisa primaveral que sopla en la cara, se extiende lentamente y la gente es optimista sobre su éxito. Desde la familia real hasta los pobres, todos se regocijaron. Además, una vez introducido, seguirá floreciendo, desarrollándose vigorosamente y transmitiéndose en una línea sin interrupción. Este proceso siempre ha sido pacífico, no violento y consciente, sin ninguna presión de fuerzas extranjeras ni coerción de crisis de supervivencia nacional. Lo extraño es por qué el pueblo chino adopta una actitud que va en contra de las reglas generales hacia esta supuesta religión extranjera, la deja ir y acepta voluntariamente el bautismo de religiones extranjeras. ¿Pero adoptan actitudes completamente diferentes hacia el cristianismo y el islam, que también son religiones extranjeras? Usar como excusa la generosidad y la capacidad del pueblo chino para abrazar todos los ríos es obviamente débil e irrazonable. Este fenómeno único en la historia del desarrollo de la civilización china no ha despertado hasta el momento dudas a nadie, lo que demuestra cuán terrible es el poder de la costumbre. Hoy propongo que esto se reflexione y estudie seriamente. Esta cuestión está relacionada con el proceso de difusión y el alcance de la cultura central en la historia del desarrollo de la civilización china y debe aclararse. Espero que los budistas, historiadores, arqueólogos, etc. chinos puedan poner en marcha sus máquinas y contribuir a una comprensión profunda de este tema. Recientemente, hay informes de que algunos coreanos están investigando que Sakyamuni es coreano. La mayoría de los historiadores chinos piensan que se trata de una broma poco seria. No comprenden que los coreanos realmente son conscientes de este problema, tienen una sensibilidad académica considerable y han encontrado una dirección para el problema. Pero les resulta imposible estudiar esta teoría en un sistema autónomo. Porque todo tipo de evidencias apuntan a los resultados arqueológicos en el norte de China, aunque tienen alguna relación con Corea del Sur, Corea del Sur no es su origen.

En mi opinión, las diversas manifestaciones del budismo después de su entrada en China no son un fenómeno especial e individual en la difusión de la religión, ni es una señal de que el pueblo chino sea generosamente tolerante con las culturas extranjeras. El corazón tiene la mente abierta y está deseoso de aprender, pero tiene profundas razones internas. El más fundamental es el núcleo cultural fundamental del budismo, que es inherentemente homogéneo con el núcleo de la cultura tradicional china, por lo que es fácilmente aceptado por el pueblo chino y, naturalmente, puede ser heredado y llevado adelante en China. La base filosófica y la base etnológica del budismo se encuentran ambas en China. Las raíces del budismo se encuentran originalmente en China.

La cuna del budismo es el sur del Himalaya. Los residentes locales eran todos hablantes sino-tibetanos antes de la llegada de los arios. Hoy en día, todavía hay muchos hablantes sino-tibetanos en esta zona. Nepal, Bután, Sikkim y otros países. La cultura de estos antiguos residentes alcanzó un nivel muy alto en ese momento y fueron los maestros de la cultura Harappa de la antigua India. No hay una conclusión clara en la historia del maestro de esta antigua cultura, pero todos creen que no fue creada por los arios. Los expertos occidentales han determinado que son personas de ascendencia tamil. No hay evidencia y simplemente utilizan métodos de eliminación lógicos simples para especular. La cultura antigua de esta zona tiene un fuerte sabor cultural chino. Según mi investigación, los propietarios de esta cultura son en realidad chinos que emigraron del norte de China.

Después de que los arios entraron en la península india desde la meseta iraní, hubo un evidente proceso de conflicto con estos grupos étnicos locales que hablaban lenguas sino-tibetanas. Los antiguos indios creían en el politeísmo, entre los cuales el dios cazador era un dios muy importante. Este dios cazador no desapareció con la entrada de los arios, sino que fue heredado por el brahmanismo y se convirtió en la forma original de Shiva. Los brahmanes llaman a Shiva el "Señor de las Bestias Shiva", y a menudo lo acompañan varias bestias salvajes para resaltar su capacidad para controlar las bestias salvajes. Su imagen específica es la misma que la del dios cazador chino Meishan, con un tercer ojo único en su frente. Todos los antiguos mitos de los tres ojos de la historia provienen del área de Jianghan en China, y la imagen del antiguo dios indio tiene un color chino tan distintivo, lo que muestra que la cultura china se ha extendido a la antigua India hace mucho tiempo. .

Los habitantes de la antigua India habían implementado plenamente un método de producción agrícola bastante maduro y criaban ganado en cautiverio mucho antes de la invasión de los arios. En términos de producción agrícola, se lograron conservar y desviar agua para riego y se construyeron diques y pólderes sistemáticos. En aquella época también existía un calendario que no se diferenciaba del antiguo calendario lunar chino. Posteriormente, hubo doce signos del zodíaco, que eran los mismos que los de China, excepto que después de la llegada de los arios, el elemento chino del tigre fue reemplazado por el elemento ario del león. Guo Molu cometió un error al decir que los doce signos del zodíaco eran de Babilonia. La idea del movimiento yin y yang contenida en los doce signos del zodíaco es puramente china. Debido a que la producción social ha alcanzado un nivel bastante desarrollado, han aparecido en la sociedad practicantes individuales libres que se especializan en pensar sobre la visión del mundo y explorar la filosofía. Estas tradiciones son mucho más avanzadas que la vida social de los antiguos arios y los arios no las comprenden. Como nuevo gobernante que entró por la fuerza, porque todavía vivía una vida nómada y no estaba de acuerdo con el método de producción agrícola sedentaria de los residentes locales, emitió un decreto para obligar a los antiguos residentes indios a acercarse a su forma de vida. . Si no se permite mantener en cautiverio al ganado vacuno y a los caballos, se les debe permitir vagar libremente y se deben destruir los diques para liberar los ríos. Las escenas de ganado vagando libremente que se pueden ver por todas partes en la India contemporánea son el producto histórico de esta regulación aria. En el Purana registraron muchas de las condiciones de vida social de los residentes locales cuando llegaron a la India, proporcionando muchas pistas sobre el origen y desarrollo de la antigua cultura india, incluida la historia legendaria del pueblo que elegía emperadores, legisladores y al rey Perun. . Las condiciones de vida de estas sociedades son muy diferentes de las de los arios, pero son similares a las eras Yao y Shun de China en la historia y las leyendas chinas antiguas. La elección de emperadores durante las eras Yao y Shun, el papel principal de Yu en el control de las inundaciones y el desempeño del rey Beilun en la nivelación de la tierra fueron exactamente los mismos. Los registros védicos reflejan que los antiguos indios también tenían el concepto de reencarnación del alma, que es el mismo que el de los antiguos chinos. En la antigua India también existía un concepto infinito y de gran alcance de medición del tiempo basado en los cambios en el movimiento planetario, similar a la antigua China, que tampoco se encontraba en otras culturas.

En los primeros poemas védicos, los arios registraron algunos registros sobre las condiciones ideológicas de los residentes indígenas de la antigua India en ese momento, que son extremadamente valiosos para que estudiemos los entresijos de la cultura cultural. raíces de estos residentes. Por ejemplo, uno de los artículos (RVS, . Está contenido en todo. Del deseo surge la conciencia. Luego se extiende a lo largo de una línea horizontal y divide la existencia en las dos leyes del yin y el yang." ("Historia del budismo indio", Reino Unido, The Commercial Press, 1987, página 37)

Este registro es de gran importancia, ya que nos permite comprender los conceptos básicos de la cosmovisión de los antiguos indios alrededor del año 1200 a.C., que es aproximadamente el mismo período que el finales de la dinastía Shang en China. Del contenido de estos registros se puede ver que este es en realidad el contenido ideológico más básico del antiguo taoísmo primitivo chino.

"Taiyi" es el concepto filosófico más original del pueblo chino. Este concepto no existe en ninguna otra cultura del mundo. Esto muestra que ya en el año 1200 a. C., un número considerable de residentes del norte de China emigraron a la antigua India y vivieron allí, trayendo consigo el sistema taoísta más primitivo de China. Este período es casi 800 años anterior al nacimiento de Buda Sakyamuni. La comprensión del origen del mundo en estas antiguas filosofías chinas proporcionó una rica base ideológica para el surgimiento del budismo en el futuro. Los antiguos arios no podían entender estos antiguos conceptos filosóficos que eran muy chinos. Su confusión se esconde detrás de este registro védico. Pensaron que era sólo una idea interesante de estos antiguos habitantes indios, pero nadie sabía si el mundo estaba realmente hecho del Uno, ni siquiera sus propios dioses. El "Taiyi" aquí es una expresión de la cosmología de los antiguos sabios chinos. En la antigua leyenda china sobre Pangu creando el cielo y la tierra, este "Tai Yi" se describe vívidamente como un estado de caos "como un pollo". Éste es el origen de la posterior teoría de "Anda" en la India. El Sr. Jao Tsung-i descubrió una vez que había un fuerte pensamiento cosmológico de la secta Huntiana en la tierra de Wuyue en China continental. Sin embargo, solo vio registros en el "Rig Veda" en la India, y creyó que se trataba de una. Sin embargo, no descubrieron que no era pensamiento ario en primer lugar, sino que originalmente era el resultado de la difusión desde China, y la dirección del flujo fue identificada erróneamente. Hay registros completos de estos antiguos conceptos filosóficos en las tiras de bambú de Chu en el período anterior a Qin de China.

Los antiguos arios invadieron el continente indio alrededor del año 1600 a.C. Sakyamuni nació alrededor del año 566 a. C. y los arios habían ocupado y gobernado esta zona durante cientos de años. La evidencia arqueológica muestra que el declive de la cultura Harappa en la antigua India ocurrió durante este período de invasión aria. Sin embargo, a juzgar por el contenido de los registros históricos, durante la época en que vivió Sakyamuni, el conflicto entre la cultura extranjera y la cultura indígena local aún era fuerte, y la asimilación e integración de ambas partes no avanzaba sin problemas. El Buda Sakyamuni obviamente pertenecía al linaje cultural no ario y pertenecía al linaje Kshatriya. Nació en una familia que hoy sería entendida como un jefe tribal, y era claramente hostil a los arios. Sakyamuni menospreciaba el brahmanismo ario, pensando que todo era herejía, y odiaba especialmente la jerarquía racial aria. Una vez reprendió a los monjes brahmanes y ridiculizó la teoría de la superioridad racial de los arios: "La ignorancia es como un animal. Afirmo falsamente que la raza brahmán es la primera, y el resto son despreciables; mi raza es inocente, y el resto son negros". Soy una raza brahmán, viene de Brahma, viene de la boca ". (Volumen 6 del Chang Agama Sutra) La jerarquía de cuatro razas implementada por los arios después de ingresar a la India en realidad cambió el estatus de los cuatro grupos étnicos principales en India en ese momento: regulaciones de clase: arios, chinos del norte, chinos del sur, árabes. Por supuesto, estos cuatro grupos étnicos necesitan más investigación. Algunos expertos creen que son gaurs y dravidianos. Pero es un hecho indiscutible que las divisiones se basaban en grupos étnicos en ese momento, lo que obviamente clasificaba a los residentes originales en una categoría de bajo nivel, y Buda era miembro de este grupo étnico de bajo nivel. Según la explicación aria, nacieron de la boca de Dios, mientras que la familia Sakyamuni era una raza de personas nacidas del pecho de Dios y pertenecían a la clase Kshatriya. Después del fracaso de la resistencia armada frente al gobierno de alta presión de poderosos invasores, esta resistencia inevitablemente se trasladará al campo de la lucha ideológica y continuará persistiendo en la lucha por la supervivencia para mantener la cultura local de una manera no militar. La razón más fundamental por la que Sakyamuni fundó el budismo fue precisamente el producto de esta lucha cultural por la supervivencia.

En el desarrollo temprano del budismo, experimentó un movimiento de filosofía samana a gran escala, que presentó una cultura anti-aria distinta y un movimiento de propaganda para restaurar la cultura nativa. El Sr. Fang Hanwen, que se dedica al estudio de la cultura tradicional china en la China contemporánea, mientras exploraba el tema tradicional de la entrada del budismo en China, descubrió y confirmó que el movimiento samana que ocurrió en la antigua India es similar en contenido ideológico al antiguo chamanismo chino. y Xianmen en las dinastías Qin y Han. Al mismo tiempo, también se descubrió que los factores culturales del antiguo norte de China dejaron una huella importante en la cultura budista india.

("Chamanes, Xianmen y reclusos: una nueva explicación de la época en que el budismo entró en China", "Estudios culturales chinos", número 1, 2004) Como uno de los principales miembros de este movimiento, Sakyamuni, al igual que otros ascetas, adoptó el idioma chino. El método de práctica taoísta abandona las responsabilidades sociales seculares, busca la verdad, expone los absurdos y las contradicciones del Veda e incluso se esfuerza por construir una nueva visión del mundo, esforzándose por desmantelar espiritualmente los métodos de gobierno irracionales de los gobernantes extranjeros que van a la zaga de su propia cultura. dando apoyo espiritual a los residentes indígenas oprimidos. El pensamiento y la teoría budista de la reencarnación, en última instancia, tienen como objetivo proporcionar guía espiritual a aquellos que sufren, alentar a las personas a tener el coraje de vivir en medio del sufrimiento y la opresión, y proporcionar cierta felicidad esperada en la próxima vida como resultado de la reencarnación. razón y apoyo para vivir. El budismo es en realidad el producto de condiciones de vida social extremadamente indefensas bajo alta presión y el producto de una opresión alienígena. El sistema doctrinal y el espíritu básico del budismo nunca han sido una mejora con respecto al Veda o al brahmanismo, sino que han evolucionado a partir de su antigua base cultural tradicional. Esta base es la nueva cultura formada después de que ramas de la cultura Donghulin, la cultura Cishan y la cultura Shangzhai que se originaron en la llanura del norte de China emigraron al subcontinente del sur de Asia. En esta tierra, mucho antes de que naciera Sakyamuni, ya existían muchas estructuras y elementos básicos del budismo, y ya había muchos ascetas que entendían los principios del budismo primitivo. Algunos de ellos pueden haber alcanzado un nivel considerable de comprensión y nivel de budismo y cultivo del budismo. Estos sentaron una base sólida para que Sakyamuni creara el budismo.

Un monje budista que ocupa una posición extremadamente importante en la cultura budista china se llama Guanyin Bodhisattva. Fue un precursor budista antes de Sakyamuni. Pure Land Sect dice que Guanyin es el hijo del dios sol Amitabha, pero vive en la tierra del atardecer. Hoy en día hay una pequeña isla en la desembocadura del río Indo llamada Potaroka, que se dice que es la residencia de Guanyin. Pero esta afirmación es algo descabellada. Un dicho muy popular en China es que el lugar de práctica de Guanyin es el Monte Pudu en el condado de Dinghai, provincia de Zhejiang. También se le llama Monte Putuo o Putuo Luojia. El llamado "Bu Tuo" es un término sánscrito, lo cual es realmente discutible. Creo que se parece más a la transliteración de "Pu Du" en China continental. Vale la pena estudiar si China o la India ocupan el primer lugar. Creo que China es el primero. En China, todavía existen algunos lugares llamados "Putuoluo", como Potala en el Tíbet, Putuoluo en Chengde y la montaña Luojia en Wuhan. También existe la teoría de que la hija del rey Miaozhuang de la dinastía Zhou del Este en China fue el primer prototipo de Guanyin. Pero, ¿dónde está la ubicación del rey Miaozhuang? Él no lo sabe. A finales de la dinastía Qing, hubo un sermón llamado "La biografía completa de Guanyin en el Mar de China Meridional", que describía el Diwang del rey Zhuang como las regiones orientales de Shandong y occidentales. Algunas personas han verificado que el rey Miaozhuang de la dinastía Zhou del Este en China era nepalí, lo cual es completamente falso. Es decir, el apellido de la dinastía Zhou del Este, por supuesto debería ser China. A juzgar por la imagen más antigua de Guanyin, tiene una cabeza de caballo, tres ojos, muchas manos, muchas caras y otros factores, es la forma habitual al describir las antiguas tribus chinas en el antiguo libro chino "El Clásico de". Montañas y Mares", no al estilo ario. China ha tenido durante mucho tiempo una leyenda sobre los tres ojos, que es la identidad del dios cazador. El hinduismo tomó prestado este dios y lo convirtió en el Señor Shiva. Más tarde, los griegos lo trajeron a Europa y se convirtió en la fuente de las costumbres y la caballería occidentales. culto a la Virgen. Los japoneses ya lo han estudiado.

Avalokitesvara es un precursor del budismo, no un discípulo o compañero de Buda como creyó posteriormente el sentido común. También hay un Buda encendido con una lámpara que también precedió al Buda por mucho tiempo. La razón por la que el estatus de Guanyin en China es particularmente alto probablemente esté relacionada con su estatus especial original, más que simplemente con los atributos de su papel religioso. Después de la fundación del budismo por Buda en la India, sus seguidores no adoraron mucho a Guanyin, sino que conocieron el budismo tántrico. Sólo en China continental el culto a Guanyin es bastante común. Según el "Dharani Sutra del gran corazón compasivo de las mil manos y los mil ojos", Avalokitesvara practicó y se iluminó mucho antes del movimiento inconmensurable, y se le llama "El verdadero Dharma Ming Tathagata". Sakyamuni admitió que era discípulo de Guanyin. Está registrado en el "Sutra de los tres sabores de Avalokitesvara": "Buda Sakyamuni dijo que Avalokitesvara se convirtió en Buda antes que yo y fue llamado 'Zhengfa Ming Tathagata'. Yo fui un discípulo asceta. Estos registros muestran que el budismo tenía teorías considerables antes de Buda". .

El contenido del antiguo taoísmo chino en los registros védicos indios muestra que el taoísmo ocupó una posición muy importante en el campo del pensamiento indio antiguo durante ese período, lo que debe haber tenido un impacto significativo en la formación teórica temprana del budismo. . O tú eres yo o yo soy tú. Las generaciones posteriores siempre quieren separarnos a ti y a mí. Ésta es la razón fundamental por la que se produjeron una serie de disputas sobre la relación entre el budismo y el taoísmo. No importa cómo argumenten, es imposible trazar una línea clara entre el budismo y el taoísmo en términos de sus orígenes ideológicos.

Durante la dinastía Han en China, en la traducción de algunos clásicos budistas, "Bodhi" también se tradujo como "Tao". Y en ese momento, la familia real consideraba la creencia en el budismo como una creencia en el taoísmo, y el sistema ideológico era el mismo, y no separaba el budismo y el taoísmo en dos escuelas. El "Libro de la dinastía Han posterior - La leyenda del rey de Chu" registra que el rey de Chu recitó las citas de Huang Lao y erigió estatuas de Huang Lao y estatuas de Buda. Se desconoce el origen original del taoísmo chino. Se dice que se originó durante el período en que Fu Xi creó el Bagua, que en realidad puede ser mucho antes. Porque hay algunas reliquias de la cultura Zhaobaogou en el oeste de Liaoning que ya tienen reflejos específicos de antiguos conceptos taoístas. En la época del Emperador Amarillo, estaba bastante completo. El primer ministro invitado por Huangdi, Fenghou, era un maestro taoísta. "Los asuntos internos del período de primavera y otoño" compilados por "Yi Shi" decían: "El Emperador Amarillo aprendió de Fenghou, y Fenghou siguió el camino de Fuxi, por lo que promovió los asuntos del yin y el yang. Huangdi dio una alta evaluación". al taoísmo: "El Tao es más alto que el cielo. El Tao es tan claro como el sol, y el Tao es tan bueno como las montañas. Por eso, quienes lo ven se llaman sabiduría, quienes lo aprenden, quienes lo ven. son virtuosos, y quienes la guardan, quienes la ven se llaman fe, y quienes la practican se llaman sabios "Nuevo Libro - Xiuzhengyu" de Jia Yi) Esta filosofía clásica china es el monismo, con el Tao como núcleo, entonces el Tao. Se llama "Taiyi" en el taoísmo. El origen del taoísmo chino es obviamente mucho anterior al del budismo.

El principal contenido ideológico del taoísmo chino es una filosofía atea que se centra en mantener el centro, enfatizando en dejar ir, abandonar el apego y aceptar la muerte como hogar. Se cree que el universo tiene tres reinos y el gran camino tiene la reencarnación. El Tao es impermanente, tiene la inexistencia como cuerpo principal y existe fuera de la percepción humana y la visión racional. El estado más elevado que se puede alcanzar mediante la práctica es la tranquilidad y la inacción.

Las ideas principales del budismo son casi las mismas que las del taoísmo. También es un pensamiento ateo, que se centra en el camino intermedio, haciendo hincapié en dejar ir, abandonar el apego y aceptar la muerte como hogar. El universo también tiene tres reinos. Siempre hay reencarnación en la vida. Todas las acciones son impermanentes. Todos los fenómenos no tienen yo. El estado más elevado es el Nirvana y el silencio.

Aunque ha habido debates sobre el budismo y el taoísmo en el budismo o el taoísmo posterior, no reflejaron las diferencias teóricas especiales y los conflictos entre el budismo y el taoísmo tradicional chino. El taoísmo tiene un significado filosófico más fuerte, mientras que el budismo presta más atención al conocimiento y la acción. El concepto de reencarnación en el taoísmo habla de las leyes del desarrollo básico, mientras que la reencarnación en el budismo es una aplicación religiosa de la leyenda de la reencarnación del alma en la antigua China. Ya en las dinastías Xia y Shang, China tenía muchas historias de metamorfosis como "el águila primaveral se convierte en paloma" y "el sapo se convierte en codorniz". A Zhuangzi le encanta hablar de materialización. Estos materiales son la fuente de historias budistas sobre la reencarnación.

La estrecha conexión interna y el grado de interconexión cultural entre el antiguo taoísmo y el budismo chinos es único en el proceso de desarrollo de la historia cultural e ideológica mundial. Incluso los patrones de nacimiento de los líderes más representativos del taoísmo y el budismo son completamente consistentes con el modelo mitológico chino. Hay presagios auspiciosos antes del nacimiento, como el florecimiento de las flores de loto, el aclaramiento del agua del río o el canto de los pájaros fénix. Así era antes del nacimiento de Buda. Era una escena cálida y auspiciosa en la conciencia del pueblo chino. Lao Tzu nació con jade en la boca y Confucio nació con el río Amarillo aclarándose. En las antiguas leyendas chinas, hay muchas grandes figuras que nacieron "del cofre", como Dayu ("Siglo de los Emperadores": "Yu nació de un botón de piedra con un cofre"), Shang Zuqi ("Crónicas de el Libro de Bambú": "Una escritura nació cuando se cortó el cofre"), y los antepasados ​​​​del pueblo Chu ("Registros históricos - Familia Chu": "Wu Hui dio a luz a Lu Zhong. Lu Zhong tuvo seis hijos, y nacieron por cesárea.") de esta manera. La madre de Daye, el antepasado del pueblo Qin, estaba embarazada de la misma manera que la madre de Dayu. Ambos quedaron embarazadas comiendo huevos. Sin embargo, no se menciona el método de nacimiento de Daye. Se estima que Daye también nació por cesárea. . Lao Tzu, el maestro del taoísmo, también nació "del pecho". "La leyenda de los inmortales" de la dinastía Jin de Ge Hong registró la escena en la que Laozi sale de su pecho. Mucha gente cree que la forma en que nació Lao Tzu es una estrategia adoptada por los taoístas para copiar deliberadamente el método budista de deificar a Buda para promover sus propias doctrinas. Se deriva completamente de las escrituras budistas. Evidentemente este argumento no tiene sentido. Debido a que tantos antepasados ​​​​nacieron del cofre, es imposible que todos sean copiados de Buda. El fundador del budismo, Sakyamuni, nació de la misma forma que Lao Tse, "del pecho". "Wei Lue" de Yu Meng contiene: "El Sutra del Buda del Reino Lin'er dice que su rey dio a luz a un Buda. Un Buda también es un príncipe. Cuando el padre nace, habrá maldad, y cuando la madre Si se expone, habrá maldad..." Moye soñó al principio. Está embarazada como un elefante blanco. Cuando nace, emerge de la costilla izquierda de su madre. La cultura se refleja en esta forma única de nacer de los grandes hombres". es del mismo origen y es exclusivo de China. La forma en que nació Sakyamuni demuestra que su clan se originó en la antigua cultura del norte de China. Los arios decían que nacían de la boca, mientras que otros grupos étnicos importantes en esa época nacían del pecho, el vientre y los pies, determinando así la jerarquía natural, que se dividía por etnia.

Durante la dinastía Jin Occidental en China, hubo un famoso sacerdote taoísta llamado Wang Fu que una vez escribió un artículo muy famoso "Laozi transforma el Hu Jing". Debido a que nadie en las generaciones posteriores había explorado seriamente los orígenes y las relaciones entre el budismo y el taoísmo, los eruditos de las generaciones posteriores sólo se basaron en un sentido común unilateral para juzgar algunos registros y debates sobre la conexión entre el budismo y el taoísmo en la antigüedad. Wang Fu es una figura que ha sido criticada por las generaciones futuras. La gente no ha realizado un análisis racional del comportamiento de Wang Fu y no ha pensado en por qué las ideas de Wang Fu siempre se han difundido después de experimentar muchas campañas para exterminar el budismo. Liang Qichao llamó a Wang Fu un "sacerdote taoísta monstruoso" e inventó el "Laozi Hua Hu Jing" al azar. Esta visión es muy representativa en los tiempos modernos. Algunos estudiosos contemporáneos creen que esto fue sólo un truco sucio utilizado por los taoístas durante el conflicto entre el budismo y el taoísmo. Pero estos eruditos no pueden encontrar una respuesta a este fenómeno; lo mismo también está registrado en las escrituras budistas. Se encuentra en "Guanghong Mingji-Xiao Dao Lun No. 14". Esto es realmente difícil de manejar. Tanto el budismo como el taoísmo hicieron tales afirmaciones, pero las generaciones posteriores no lo creyeron, por lo que no tuvieron más remedio que culpar de todos los problemas a los antiguos que eran estúpidos. Liang Qichao lo regañó: "Comenzó con acusaciones falsas de espíritus malignos y luego se convirtió en el apego de personas estúpidas, pero no es cierto". (Liang Qichao, "Dieciocho capítulos sobre estudios budistas", Editorial de libros antiguos de Shanghai, página). 29) Sin embargo, hay más tontos entre los antiguos. En "Wei Lue" también hay "Dejé las costumbres en el oeste, pasé por las regiones occidentales y fui a Tianzhu para enseñar a Hu". se extendió a la India. Estas declaraciones pueden ser plenamente corroboradas por los registros védicos de la India. En "Historia del budismo en las dinastías Han, Wei, Jin, del Sur y del Norte", Tang Ruotong cree que el "Hua Hu Jing" en realidad se basa en libros budistas, debe tener una base considerable y no es una invención. (Zhonghua Book Company, edición de 1983)

No todos los antiguos eran ignorantes. El emperador Liang Wu de las dinastías del Sur fue un emperador conocedor y un hombre cultural. Era versátil, tanto civil como militar, y fue conocido en la historia como las "Seis Artes del Ocio". Lleva cincuenta años en el cargo y lo ha gestionado bien. Propuso y demostró la teoría de que el budismo, el confucianismo y el taoísmo tienen el mismo origen, consideró al budismo como el origen y llamó a Sakyamuni, Laozi y Confucio los "Tres Sabios". Las opiniones del emperador Wu de Liang eran extremadamente reveladoras, pero es una lástima que las generaciones posteriores no las entendieran. Especialmente los eruditos contemporáneos, basados ​​en la teoría de clases, creían que era solo una medida política para que la clase dominante utilizara las funciones complementarias del poder. tres religiones para fortalecer su dominio, y no estudió el componente histórico de sus afirmaciones. A principios de la dinastía Yuan, un matemático y escritor expresó sus dudas después del pensamiento independiente en sus notas "Jingzhai Ancient and Modern Huangzhu": "Los libros occidentales y los libros chinos son a menudo más exagerados" Han Shi "Cuando una persona muere, su". su esencia vuelve al cielo, su carne vuelve a la tierra, su sangre vuelve al lago, su voz vuelve al trueno, sus movimientos vuelven al viento, sus ojos vuelven al sol y a la luna, sus músculos vuelven a la blancura, sus Los dientes vuelven a la piedra y su ungüento vuelve a la piedra. Regresa al rocío, regresa a la hierba y devuelve el aliento a la gente. Las cuatro teorías principales del "Jueyuan Sutra" son probablemente las mismas. Solo cuatro. Lo que dijo Gu Han realmente no es tan bueno como el acuerdo de Yuan Jue. Pero no sé si "Han Zhuan" robó el "Han Zhuan" Antes de eso, no deberíamos saquear el idioma budista. Company, 1995, Volumen 9, página 118) Este viejo maestro descubrió que algunos conceptos culturales de los clásicos budistas en realidad se originaban en la tradición taoísta. En China, también se pueden encontrar registros antiguos similares en la Crónica de los Cinco Movimientos citada en el primer volumen de "Yi Shi": "El cuerpo moribundo es la encarnación del viento y las nubes, el sonido es el trueno, el ojo izquierdo es el sol, el ojo derecho es la luna, y los miembros y los cinco cuerpos son los cuatro polos, de las cinco montañas, la sangre son los ríos, los tendones son la geografía, los músculos son el suelo, el cabello son las estrellas, el pelaje es la vegetación, los dientes son el oro y la piedra, la esencia son las perlas y el jade, y el sudor es la lluvia”. . .